從前，三論宗開山鼻祖吉藏的老師，興皇寺法朗每次登座說法，總要對聽眾說起這樣一段開場白：「行道之人，欲棄非道而求於正道，則為道所縛。坐禪之者，息亂求靜，為禪所縛。學問之徒，謂有智慧，為慧所縛。」
而且又說，「習無生觀，欲破洗有所得心，則為無生所縛。並是就縛之中，欲舍縛耳，而實不知皆是系縛。」法朗的話真是說得再妙也沒有了。
由此我們得到啟示，禪的大智慧，就是超乎一切，在捨棄一切執著差別中體驗佛法的妙趣。也許很多人會好奇，何謂「禪波羅蜜」?「禪波羅蜜」就是大乘禪法般若波羅蜜的一種。那麼，又何謂「般若波羅蜜」?
據佛書記載，「波羅蜜」意為從此岸擺渡到彼岸。「般若」是超妙不可思議的智慧。用超妙不可思議的智慧，把人們從苦的執著的此岸，擺渡到樂得自在的彼岸，就是「般若波羅蜜」的字面解釋。
佛門「般若」的主張，在於徹底清掃修持者思想上所有的執著和差別之想。你要是執著地追求名利，追求物慾，乃至執著地追求禪理，或者你對世上的有和無，非道和正道，乃至禪和非禪的差別，竟是歷歷在心，分辨得那麼清楚，那你就將無法入於「般若」之門。
正因為「般若」是超脫的，所以般若智慧的理趣，在於否定一切之中蘊含著深邃的佛理：禪非禪，是為禪；般若非為般若，是為般若；菩薩行於非道，是謂通達佛道。
從分別執著此岸擺渡到涅槃寂靜彼岸的禪波羅蜜，比起社會上那些氣功入靜的方法，雖然在調心之法上不無彼此契合之處，然而無論如何，就兩者的理論和境界言，那就佛門諸禪明顯深於並超乎氣功之上了。
縱觀我國禪法，自達摩以後，天台宗實際創始人智大力宏闡「止觀禪法，從而把禪推進到了和哲學、養生完美地融為一體的高度，在極大程度上體現了修持中的智慧之美。
在摩訶止觀中，智把自古以來所傳禪法，總結歸納為「常坐三睞常行三昧」「半行半坐三昧」「非行非坐三昧」四種。
關於四種禪的精神要領，一般說來，人的身姿可歸結為行、住、坐、臥四種，上述四種禪法是關於坐與行的姿態，這特別適應於冥想。也就是說，最早的常坐三昧，是常坐而冥想，從而獲得精神上的靜謐，這是一種實踐的意義。
第二的常行三睞，是靜靜地圍著佛像徐徐行走，進行修習冥想，這是念佛與禮拜的行為，在多數不同的冥想中顯而易見。
這兩者都是基本的具體方法，第三和第四種方法交替使用前兩種方式，特別是最後非行非坐三昧，它的立場與眾不同，具有獨特的精神意義，所以又稱為覺意三昧或隨意三昧，這是坐禪與行為達到了一體化的境界。」
其實由此入彼，世界上的其他事物，又何嘗不是如此。比如遊樂，禪波羅蜜的啟示在於：
一是不要沉迷執著，不要沉迷執著於宴飲，不要沉迷執著於跳舞，不要沉迷執著於打牌，否則物極必反，就有背當初遊樂宗旨，入於被「縛」苦境了。
二是在遊樂的形式上，儘管可以突破傳統觀念，不拘格。欣賞音樂是樂，跳舞是樂，遊山玩水是樂，及至聊天是樂，看書是樂，喝茶是樂，而工作學習，吃飯睡覺，生活中一切的一切，又何嘗不是玩樂？乃至何嘗不是哲學？何嘗不是美學？何嘗不是養生？只不過人的智慧有所不同，認識也就自然不同而已。
今天，這種禪波羅蜜智慧給予我們修習是佛境，生活是佛境，世界上無處不是佛境的無價妙啟，難道我們就輕易放過不成？