《論語》第九篇《子罕》，多半是講孔子的思想，與學問教育的觀點，以及一般歷史思想觀念的闡揚。
儒家思想，特別是孔子的思想是以「仁」為核心，可整部《論語》裡面孔子很少主動談「仁」，關於仁的內容大部分都是學生諮詢後才講解的。
「子罕言利，與命，與仁。」孔子很少主動去談利益、命運、仁。罕不代表沒有，但一定是很少的。
後世儒家分出來好多名聲不太好的叫法，如「偽道學家」。這個道學不是道家的道學，而是儒家的道學，「道」在我國文化史上不只屬於道家，春秋戰國時期的諸子百家大部分都會推崇「道」，所謂「形而上者謂之道」，道包含廣闊，每家學說解釋自己的「道」也會存在差別。用當代文字理解，「道」可以用理論、思想、信念、本質等等來解釋。
「偽道學家」屬於裝出來的一本正經，後來乾脆把偽字去掉，只要聽到「道學家」一般都令人搖頭，因為它代表著頑固、虛偽、自以為是、愛好教訓他人等令人想敬而遠之的品行。
而真正的儒家始祖孔子卻是有原則又能靈活不固執的人。
體現在哪？
「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」孔子杜絕四件事，不意測瞎猜，不覺得必然，不固執己見，不自以為是。
佛學中「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，可以做一比較，在佛學中所謂「相」，就是形象或現象。
道家中「不自見，不自是，不自伐，不自矜」就是要人「不固執己見，不自以為是，不自我表揚，不傲慢地以自我為中心」，也可以和孔夫子的「絕四」做一對比。
儒釋道的最高境界都是以完善自身為根本。四毋、四無、四不，都屬於知識的最高處，即「無知」。「無知」就是始終寧靜，沒有主觀，先沒有一個東西存在，這是最高的學問境界。
殊途同歸，西方古希臘大哲學家蘇格拉底（下圖）也說：「我唯一知道的就是我什麼都不知道。」這也是毋我、無我、不自是的另一種說法。
半罐水響叮噹，滿罐水不響。
孔子最得意的弟子顏回說孔子的學問是「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後」，仰望起來很高，鑽研進去很深，剛學習時好像很簡單，再學一些才知道很淵深。
孔子周遊列國以後，到了晚年，他深感即使拿到了權力，也平定不了世界。要想對社會、歷史有貢獻，只能是從事文化與教育。因此決定回到魯國來，整理中國文化，由此產生了六經。
「子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。」孔子在川流不息的河邊上說，時光就像這流水，不管白天黑夜都滾滾向前。這是《論語》中極具哲學意味的兩句話。
「子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」孔子說，有智慧的人不迷惑，有仁愛的人不憂愁，有勇氣的人不懼怕。