少年孔子站在泰山之巔，望著大周的方向，讚嘆道：「鬱郁乎文哉，吾從周」。
當年孔子正值風華正茂，他所讚嘆的周文化當然有很多方面，包括文王、武王、周公等以降傳承下來的周制、周禮、周易等。
因此，大周的圖書館負責人老子一定是要拜會求教的，何況老子是「見首不見尾」的神龍般存在。
孔子一生多次問道於老子。其中第一次問道，孔子年僅17歲，老子37歲。
此時大周地位江河日下，禮樂崩壞。周文化還有多少人信？禮樂還有多少作用？
但是孔子堅信，即使到了晚年，孔子仍是知其不可為而為之，只是他已將禮樂視為道德的橋梁。
作為周文化的真正繼承者，道脈的守護人和傳承人，老子當然知道禮樂是道德的橋梁，因此孔子問禮，老子教；而孔子問道，老子重點教！
但是老子對禮樂教化有著深刻的認識，他因此提示孔子:「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳」。
也就是說舊事物已腐朽，歷史上的形制文化，如果沒有道德的靈魂，已然走向僵化。
從根本上來說，形制文化並不是道德本性。
老子重點點化孔子，重外在而不知內在，推行禮樂而不知本性，倡導仁義而不知無為而治，其實離道很遠。
其時，儒家、儒學並未誕生，但是老子對孔子的指導可視為對儒家的基本看法。
司馬遷在《史記·老子列傳》云：「世之學老子者，則絀儒學，儒學亦絀老子。道不同，不相為謀，豈謂是邪？」
以至後人也常說，儒家和道家觀點相反，甚至水火不容。
歷史上儒道之間互相貶低常見，但真的是道不同不相為謀嗎？
莊子對儒家有褒有貶，有揚有抑，比如其筆下的孔子有「好學敏悟」，也有「狼狽不堪」，而他對儒家的諸多批判，也不是一概而論，他反對的是後世世俗化、末節化、虛偽化甚至是歪曲化的所謂儒家而已，批判的是偽善，批判的是假仁假義，批判的是假儒家、假道學！
比如，他講了一個「儒以詩禮發冢」（兩個儒生的「盜墓筆記」）的寓言故事：
兩個儒生盜了一晚上墓，把風的大儒在上頭著急了：天快亮了，發現了什麼？
小儒說，還沒有解開裙襦，但口中有珠。
大儒高興地朗誦了一句詩經:「青青之麥，生於陵陂;生不布施，死何含珠?」，你小心些，不要把珠子弄壞了。
你看，兩個儒生東方未明、青青之麥的滿口詩書，背地裡卻幹著偷竊死人墓的勾當，莊子的這個故事對滿口仁義道德，行為卑劣齷齪的儒生給予辛辣的揭露和諷刺。
莊子還有一個故事寫得也非常精彩——
莊子見魯哀公，魯哀公說:"魯國有很多儒士，像先生這樣的卻很少。"
莊子卻唱反調:「魯國儒士很少」。
哀公納悶:「全魯國都穿著儒服，怎麼能說少呢」?
莊子正言道:「我聽說，儒者戴圓冠而知天時，穿方鞋而知地形，配良玉而果斷處事。
君子有其道者，未必穿著儒服；穿著儒服的，未必知其道。
您如果不以為然，為什麼不號令全國:不懂儒道而服而穿著儒服的，死罪!」
哀公便如此下令，魯國就沒人敢穿儒服了，除了一位大丈夫，穿著儒服而立於公門之下。公召見他問以國事，那人對答如流，應接無窮。
莊子就說了:「魯國就一個儒者罷了，怎麼能說多呢?」
可見，莊子批判的是表面的儒家，認可的內在的儒家；批判的是偽裝的儒家，認可的是真正的儒家；批判的是將儒家和道家割裂開來的儒家，認可的是儒家和道家大道相通的儒家。
其背後最根本的原因在於，真正的儒道同根同源，殊途同歸，都是內在深厚的道德。
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