佛教是古印度釋迦牟尼所創，傳說釋迦牟尼佛住世的時候，都是現場講經說法，在那個時候，佛教信徒、僧侶組織直接跟從佛陀修行，所聽得的佛法當然是真經。佛陀所傳授的修行法門，據說有八萬四千，這八萬四千實際也只是虛說，就是很多的意思，修行的門徑很多很多，佛陀在世的時候，修行者可以向他當面請教修行法門的正確與否。釋迦牟尼滅度以後，他的弟子迦葉尊者在王舍城召集了佛陀其他500名弟子，把佛陀所說的經典，進行一番背誦、審定，系統地記載下來，才有了我們後世所說的佛經。但是文字也只是假名而已，怎麼樣來判定什麼才是佛陀所講的真正的佛法呢？於是就有了這「三法印」的理論。
釋迦牟尼「三法印」即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，這三者並稱，最早出現在《雜阿含經》：「一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅」。正式將其列為「法印」，是大乘佛教中觀派龍樹菩薩所著的《大智度論》：「佛法印有三種，一者、一切有為法，念念生滅皆無常；二者、一切法無我；三者、寂滅涅槃」。龍樹菩薩說如果能通達這三者無礙，那就相當於得到了佛法的印鑑；如同世間的公文，憑藉印鑑可以確認公文的真假，憑藉這「三法印」可以識別真佛法與假佛法。三法印是鑑別一切佛法的準繩，與三法印相違背的，縱容是打著在世真佛的名號，那也是假佛法；與三法印相契合的，縱然不是佛陀親口所說，也可視同佛說。
三法印所謂諸行無常，是指世界萬物都是因緣和合，在剎那間遷流變異；過去有的、現在會起變化，現在有的、將來終將幻滅；沒有常住不變世間法。所謂諸法無我，是指無論世間出世間，都沒有我的實體，「我」本身也是緣起幻有，萬物沒有質的規定性或主宰者。所謂涅槃寂靜，是指超脫生死輪迴，進入非苦非樂的精神境界。
從哲學的觀點看，「諸行無常」屬於認識論，即「我們能認識什麼？」佛教教義認為事物本身在不斷變化，而且存在於因緣和合這種相互依存的關係之中，所以對任何事物的認識都是相對的，任何能用語言或文字表達的真理都只能是相對的，頗合道家「道，可道；非恆道」的意味。「諸法無我」認為萬物沒有質的規定性或主宰者，「我」的本身也是虛幻不實的，只不過是暫時存在的瞬時現象，是三世因果、六道輪迴所組成的長長的生死鏈條中的一環，所以佛教徒能夠做到捨身飼虎、割肉餵鷹。「涅槃寂靜」認為人生的理想既不在於縱情聲色、追名逐利，也不在於建功立業、流芳百世，而是應該追求方生方死、不生不死的寧靜寂滅精神境界。
在「三法印」的流傳過程之中，後來又有「四法印」「五法印」的說法，即再加上「一切皆苦」「一切法空」（一切現象虛幻不實）。實際上，佛家文化講不要執著，其中也包括對佛陀所說的教法、佛經記載的經典都不要執著。不管是三法印，還是四法印、五法印，筆者以為， 實際上都可以概括為四個字：緣起性空。既然萬事萬物及其現象是因緣和合而成，沒有自身的本質規定性，所以是虛幻不實的存在，本性為空，故可稱之為「性空」；這些性空」又客觀存在於人類認識之中，要經過「我」說出來，儘管五彩繽紛、千差萬別的事物不是真實的存在，但必須用名言、概念將他們區別開來，所以這種名言、概念仍是存在的；由於他們所表述的對象（萬事萬物及其現象）是空無自性的事物，所以又稱之為「假名」（佛教也稱為「色」）。空和色，都是同一緣起事物的兩個方面，因為性空才有假名，假名意味著性空，空即是色，色即是空，緣起性空。