《詩經·召南·鵲巢》
維鵲有巢，維鳩居之。
之子于歸，百兩御(yà)之。
維鵲有巢，維鳩方之。
之子于歸，百兩將之。
維鵲有巢，維鳩盈之。
之子于歸，百兩成之。
維：發語詞。
鵲：喜鵲。
有巢：比興男子已造家室。
鳩：一說鳲鳩（布穀鳥），自己不築巢，居鵲的巢。
歸：嫁。
百：虛數，指數量多。
兩：同輛。
御：同「迓」，迎接。
方：並，比，此指佔居。
將：送。
盈：滿。此指陪嫁的人很多。
成：迎送成禮，此指結婚禮成。
結構，經典的四四三結構，四字一句，四句一疊，三疊詠嘆的結構。這是國風的基本結構。關雎是四四四結構，多了一疊。而像是上一首《麟之趾》，近於四三三結構了。我們還是能夠看出這是在四四三結構上做的一些增減。這就是孔子說的損益之法，根據有其大體，但是在每一首詩的格式上，都會有一些變化。之所以在說結構，主要是我們會吟誦詩經，吟誦調就一個調子，每首詩都可以用這個調子，但是會有損益，我們就要掌握這個結構的變化，恰當地調整調子，所以我們經常講，吟誦是有生命的，不是按照某一種模式吟唱下去，不僅僅在結構上你需要不斷地變化，在感情上啊，也需要不斷地變化。詩歌，蘊含了詩人的真情在，吟誦就要吟唱出這個真情，再去感受情之轉化，感受是不是就像古人說的，「詩教，溫柔敦厚」啊，「思無邪」啊，「樂而不淫，哀而不傷」啊，這要在吟誦中去感受。我們現在用唐調吟誦，但是呢，你還可以用自己的調子吟誦，一切以真誠為依歸，這就不會出現太大的問題。通過吟誦理解詩經大義，這是一條正途。
維，這樣的一個發語詞放在這裡，你有什麼感覺呢？我們在吟誦的時候可以試著把這個「維」字拉長、縮短，高高低低，都試試，我們自己感受一下這個字放在這裡的用處，再去掉看看。發語詞就是需要在吟詠中來體會，沒有實意，那更不得了啊，這個一個獨特的「空」啊，虛空廣大，所以詩中如果有發語詞的話，不能覺得它沒有實意就覺得不用要啊，哈，詩人的感情都傾注在這個「虛空」裡呢！你看，這首詩六個「維」字，這個感情就充沛了啊！
《鵲巢》是《召南》的第一篇，如同《關雎》之於《周南》。這大概是一場盛大的婚禮。
這一篇是鵲和鳩的結合，我們現在還說一個成語，鳩佔鵲巢。來源就在這裡。我們現在理解的鳩佔鵲巢，好像是有貶義的，你佔了別人辛辛苦苦蓋的房子。但是呢，我們在讀這首詩歌的時候，並沒有這種怨恨之意在裡面啊？詩經的寫法，賦比興，比興是象喻之法，所以後面的詩經註解家們，就開始猜謎了，到底象喻什麼啊？於是乎，各種猜測就出現了，可謂百家爭鳴，都佔著各自的理，反正寫詩的人也不知道是誰，解的不對又如何呢？
這個時候，我們怎麼辦？回到孔子，回到詩之為詩的源頭，回到詩教，回到孔子編詩之意。這是立場，就是大方向不錯，有這個大方向，再去感受詩歌這樣的一個發自人的真心真情的，興發於天人之際的詩。
你看，百輛車的迎接，這是多麼大的場面？甚至再思考一下，這是多麼大的花費？如果這些人、馬、物質的調配，不是一兩天能夠完成的，其花費多大可想而知？那能夠建多少巢啊？不知道大家有沒有算這個經濟帳。
有人斤斤計較這個巢被鳩佔據了，覺得鵲有點吃虧啊。但是如果看到這麼大的陣仗所需要的花費，不知道他們作何感想。所以，我們不能把詩之「象」這樣地落實下來，我們要以象觀詩，這是關鍵。我們總是用我們現在的標準來衡量詩，這是固執己見，我們還是要以詩觀詩。我們一看鵲與鳩，那就是一對陰陽啊。可以說這是陰陽的結合過程。這個結合是莊嚴的，是神聖的，也是微妙的。
從維鳩「居之」、「方之」、「盈之」，居之，這是新婚妻子進了家。方之，是這個新家有了新的規矩。盈之，就是這個家有了新的氣象，充盈了生生不息的活力。可以說這是對婚姻的美好祝願啊。
再看百兩「御之」、「將之」、「成之」。這是男方的氣象。我們在學習《關雎》的時候，講到「窈窕淑女，琴瑟友之」到「窈窕淑女，鐘鼓樂之」，這是知音到婚姻的轉變，而鐘鼓樂之，可見其隆重與莊重。而百兩御之，百兩將之，百兩成之，正相應於鐘鼓樂之，似乎《鵲巢》正是《關雎》之延續，一前者真情，後者莊重。這就是「文質彬彬，然後君子」的氣象之所在。
詩之「百兩」，正是表現了盛大的氣象，以及對合妻子好合，和兩家之好的重視，我們看到了禮之重，這是中國人特有的山盟海誓。這一首詩，我覺得它不夠好，所選的象，會給人誤導。其中最大的誤導就是這個「百兩」，白輛豪車，這是什麼陣仗？後人效仿其形而不踐行其禮之莊重的話，就容易變成一種攀比，變成一種炫富，本來這種莊嚴的、盛大的，行地無疆的大氣象，變成貴族之家的炫富，這是值得警惕的。古時禮不下庶人，在某方面講就是耗費太大。禮是一種象徵，代表一種秩序的和諧與穩定。禮有過於文，過於繁瑣的特點，所以文和禮，容易走偏，所以有文質相復，禮樂相合，才是一個可持續的結構。
所以《鵲巢》與《關雎》合觀，才能很好地體現一場婚禮的完整，有禮之文，有情之實。