導讀：本文是中國的文化自信哪去了系列之三，第一章請參看《中國的文化自信哪去了？》。
中國的文化自信哪去了系列之三
中國人的宗教信仰
無論是西方人，還是中國人，講述中國人品性言行故事，基本的套路大致相同或相近，大多都是集中在發掘、描述國人的行為特徵和精神狀態的表層現象，甚少有涉獵、探索關於中國文化深層次主導影響力的部分，難見有深度分析、挖掘中國人如何就長成這個模樣的完整解釋。
似乎好像是這樣一種狀況，病人被診斷出一大籮筐病況和病症，卻並不知道患病的病源和病因，醫生似乎只專注看病診斷病情，而不開藥方。這可讓病人如何是好? 病人日後如何可以改善、恢復元氣增強體質，如何預防未來不再犯病?
有鑑於此，我們潛心努力一把，用心觀察學習、思考總結，嘗試解釋明白中國為什麼能夠長成現在的這個樣子。今天的世界上，還真是比較難找到和中國人有相同經歷，相同思維，或相似性格的民族和國家。在中國人成長進步的5000年歷史長河中，外界中到底有什麼東西能開啟了中國人大智慧的?
自然環境中到底有什麼東西，成為影響中國人性格形成的主要因素? 找到並理解影響中國文化和中國人性格形成的基礎原素，那怕是部分基礎原素，對於更好更全面地了解中國人助益頗多，解開「中國」之謎便是順理成章，水到渠成的事情。
中國人到底有沒有信仰？中國人的信仰是什麼？一個民族，一個文化不可能沒有自己的信仰，可是中國的確不像西方國家那樣，有一個統一的、有神論宗教信仰。那麼，東方中國的信仰到底是個什麼東西？許多人壓根沒有想明白。當然，按照現存的西方人邏輯思維，習慣定式去想問題找解釋，信仰必須有統一的教堂經書和教義，有一群篤信獻身的牧師傳教士，和一大批虔誠追隨的教徒。
按照此類定義定理和規範解釋，結論自然是中國沒有統一的宗教信仰。中國人什麼都可以相信，或什麼都可以不相信，中國社會缺乏道德倫理標準；中國人缺乏誠信和社會責任感；中國人自私貪婪冷酷無情……。今天，西方主流話語權者和一部分國人持有這種觀點。
然而，絕大多數中國人又從內心深處並不認同西方人的這種判斷和看法。中國人的價值觀念不同於西方人的，可是從來就有自己的崇拜信仰對象。國人並不認為有必要去創造一個存乎於人和自然天地之間的神靈，或宗教來規範、引導人類言論行為，由「天地」直接掌控天底下的所有一切，更加合理貼切。
萬事萬物中「天地」規律最大，自然「天地」足以擔當起引領世間萬物演變進化之重責。中國是一個信奉「天人合一」的國家，中國人自古以來篤信「天和地」，老天爺有眼，天底下最大。「天地人」三位一體，三者結合是一個有機的整體。
自然王國中，有天，有地，有萬事萬物。天在上，地在下，萬事萬物位處中間。而在萬事萬物之中，人類始終佔據著頂層的中心位置，是所有生命體物質中最聰慧的一個族類。按照中國人的世界觀理念，天地的有序運行有既定的「道」。
所謂道，即是指自然規律。世間萬事萬物的運行，受自然規律的制約，規範和支配。「天地生陰陽」，天地之下萬事萬物的生長和消亡，興盛與衰敗都是受「陰陽」變化之規律所影響，無一例外。
「陰陽」之道是變化的，是變化之規律。陰陽之間，是一條曲線，而不是一條直線，曲線意味是變動的，是非常靈活的，一直處在運動中的。中國的陰陽理念，陰中有陽，陽中有陰，陰魚有一個白圓點，陽魚有一個黑圓點。從陰到陽，從陽到陰，是不斷變化著的。陰陽雖然是兩個字，然而卻是一氣之消長，一進一退，一消一長。進口處便是陽，退出處便是陰，長處便是陽，消處便是陰；只是這一氣之消長，做出古今天地之間無限的事情來。
「陰陽」之道是辯證的，是辯證之規律。陰陽之間，沒有敵我之分，陰是陰，陰也可以是陽；相反，陽是陽，陽也可以是陰，陰陽兩者可以互相轉換變化；陰陽之間，沒有好壞之分，不是說一個是壞的，另一個是好的。
好與壞的評價標準，是講究陰陽的整體平衡，和陰陽的整體和諧，陰陽平衡、和諧、適度就是好的，陰陽失衡、過猶不及，極端過度就是不好的。中國人講「工」和「巧」，都是在講究合度和適度，要恰如其分恰到好處。樂而不淫，哀而不傷，遜而不諂，寬而不縱，「運用之妙，存乎一心」。
「陰陽」之道是對立統一的，是對立統一之規律。陰陽之間，相生相剋。生克是矛盾的兩個方面，也就是陰陽的兩個方面。相生相剋是事物的普遍規律，是事物內部不可分割的兩個方面。生克是相對的，沒有生，就無所謂克；沒有克，也就無所謂生。
有生無克，事物就會無休止的發展而走向極端，造成物極必反，由好變壞；有克無生，事物就會因被壓制過分而喪元氣走向衰敗。在生克這個對立與統一的矛盾中，無論是生的過分還是克的過分都會因對立而打破相對平衡或統一，事物就會向一方傾斜發展。
「陰陽」之道又是循環的，是循環再生之規律。陰陽之間，一靜一動。「無靜不成動，無動不成靜」，「陰陽只是一氣，陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰」，氣的流行就是陽動，氣的凝聚就是陰靜。陰陽動靜之間，既有牽制關係，也有輔助關係。動靜相輔相制，兩者互為前提，互為條件，互為結果，循環往復生生不息。「終而始，始而終」，荀子這樣說道。
中國人講「道」也好，講規律講陰陽也罷，這些本都是一種無形「懸乎」的東西，現實生活中理解掌握起來相對比較困難。既然「道」無影無蹤，看不見，聽不到，摸不著，觸碰不了感覺不到，但卻又真真實實地存在，無處不在無處不有。那麼，為了更好地理解「道」，具體形象化地感知體會自然規律，需要找到一個具象化的參照物，便是一項十分合理的求知要求。
「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」(老子《道德經第八章》)。最高境界的善行，就像水的品性一樣，上善至善完美；水善於滋潤萬物而不與萬物相爭名利，停留在眾人都不喜歡的地方。所以，水最接近於「道」。
從此，「道」不再是一個虛無的概念幻覺。「水」在中國人的現實生活中，成了「道」，或自然規律的化身。中國哲學先賢老子用「道」形容自然規律，創造性地用有感知的「水」來描述、體認難以感知的「自然規律」，用心何其縝密精細，意義深刻而非同尋常。
水，無色無味，在方而法方，在圓而法圓，無所滯，它以百態存於自然界，於自然無所違也。水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無爭卻又容納萬物。水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突。
人生之道，莫過於此。國人從此心悅誠服於「道」，誠服於「水」。國人尊敬大自然，尊重大自然規律，遵從「天地」自然法則，拜水為師，從學習、研究、總結水品水性中得到智慧靈性靈感，感悟人生道理，開啟大智慧。
現實生活中，淺層次感覺中國人什麼都信，什麼又都不完全相信，整個國家沒有單一主流的信仰宗教。在中國，各式各樣教堂和寺廟林林總總數不勝數，畢肩而立。國民百姓很少有難為誰家的習慣，存心跟誰家過不去的，得罪對方。尋常百姓常常是見廟進廟，見佛拜佛。
遇教堂進教堂，見神拜神。表面上看，中國人什麼宗教信仰都可以接受。但是，你可千萬別當真，那些只是國人出於禮節，象徵性地禮待一下對方而已，並不真正代表在他們心中「你是唯一」。其實，「尊重」四方周圍萬事萬物，原本就是水性水品的優秀基因之一。
在國人心底裡一定有自己始終如一的堅持，虔誠懷揣信仰「水是萬事萬物之源」，「水幾近於道」。水，是中國人的宗教信仰；道，是中國人的宗教信仰；自然天地中的規律集成，才是中國人真實的宗教信仰。所以說，讀懂了水，你便有機會讀懂中國文化，讀懂中國人……。
道，或自然規律，因為有了水，變得更加直觀和清晰，人類尊重大自然和自然規律，水自然而然地成為了中國人內心誠服、膜拜的對象，並始終追隨5000多年，且將再繼續尾追5000多年。
西方的知識體系中有一個「叢林法則」。或多或少獲受「進化論」理論的影響，西方文化中一整套關乎「效率」的核心理念概念: 自由、民主、法制、人權、競爭、科學、個人主義逐漸整合成型，從深度和廣度上完善了西方的話語體系，促進了西方文化的傳播力度。今天，東方中國的新型知識體系中該不該有一個獨具東方哲學思維的「水法則」作基礎理論架構，構建中國的新型知識體系?
「水，柔軟親和、剛柔一體、柔中帶剛、剛中懷柔、柔終克剛、變化無窮。」水不僅有剛強堅硬的實力，更具備有柔軟包容的巨大力量，水有剛硬柔和的兩面屬性，剛硬柔和兩性可以互相轉化、交替借力、變化無窮無盡。而且，水最終能夠以柔克剛，以柔懷剛，以柔化剛。
重新回到中華傳統文化之中，回到中華文化起步的《易經》之中，想想祖輩先哲們給我們後代人留存的路標指向，從經典和歷史中尋找本民族的智慧傳承。
找回水，認識水，深度研習水的價值，水的品質，和水的性格特徵。中國古代有自己的文化體系，中間的百多年，經歷過西方文化的衝擊碰撞和洗禮之後，中國現代社會更需要有自己的新型知識體系和文化體系，這不僅為中華民族的發展，而且為世界人類命運共同體的發展，尋找人類共享的價值觀，建設人類共同的文化價值體系。
（文/王堅）