我們其實很容易理解這樣一個觀點：世間萬物各有不同，就如一朵花與一棵樹，一隻鹿和一條魚。為了更好地理解自身以及周圍的世界，我們學會了對比，學會了分門別類，也學會了邏輯思考。人類變得更聰明了，對世界的了解也更深入了，可是人們的困惑也越來越多，內心也越來越迷茫。高速發展的人類文明並沒有給人們帶來內心的平靜，於是人們開始尋找人生的三大問題：我是誰？我從哪裡來？我要到哪裡去？這些都不能從現代文明中找到答案。
也許正是在這種終極意義上對人生意義的探索，喬答摩.悉達多捨棄了王位，成為一個苦行者，以尋求他的答案。他參訪了許多名師，修煉了各種苦行，一直到六年後的一天晚上，他坐在尼連禪河邊佛陀伽耶的菩提樹下，喬答摩.悉達多證得無上正等正覺。此後，人們稱呼他為釋迦牟尼，也叫他佛陀。
佛陀說法四十九年，所說亦不過「緣起」、「性空」四字。佛陀否認了神靈，否認了永恆不滅，以「緣起」來看這個世界。這是一種全新的視角，在這種視角裡，萬物的不同由「性空」統一，一切相對都被消弭，天與地齊，山與海平，留下的是萬法歸一的和諧。
這種全新的視角，用哲學視角命名都略顯蒼白，如果可以，我想可以用智慧勉強稱呼。需要說明的是，智慧和聰明是兩種東西。
聰明是了解外部世界的能力，了解的對象往往是具體的形而下的事物，我們稱之為知識。這樣的知識，學習起來永無盡頭，莊子說：「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。」對於知識，與其說需要證悟，倒不如說需要學習，而學習的基礎是對比性的邏輯思維。
智慧卻是抽象的，形上學的。它不會告訴你一些實際問題，更多的時候，智慧是拒絕回答這些紛繁複雜的具體問題的。但它可以給你一種體驗，讓你有種自由飛翔的感覺。智慧和知識不同，智慧很難言說。所謂「言語道斷，心行滅處」，就是這個意思。相對知識，智慧更需要證悟。仿佛佛祖拈花示眾，不知者一臉懵懂，唯有迦葉尊者破顏微笑，了悟於心。華嚴宗三祖法藏大師說：「迥超言慮之端，透出筌罤之表。」也許只有如此，我們才能站在智慧的門邊上。
具體到《金剛經》，它也無法告訴你什麼具體知識。所以，如果抱著求知求用的心態來讀《金剛經》，那只能是緣木求魚，了不可得。《金剛經》的義理是抽象的，所謂抽象，在於它消除了一事一物的具體形態，剝離了具體內容，也正因為如此，它才能夠容納整個世界。解脫之路就在哪裡，《金剛經》可以為你做些指點，但畢竟無法替你邁開雙腿。佛陀說：「工作須你們去做，因為如來只能教你們該走的路」。
《金剛經》偈歷來解讀《金剛經》的人不計其數，我自己也看過不少人的解讀，其中不乏祖師大德，但還是看得似懂非懂。《金剛經》全文僅五千多字，我反反覆覆看了一百遍不止，但某些東西仍然無法瞭然。就我個人之感覺，《金剛經》之難讀，大略原因有二。
第一，《金剛經》義理玄奧難懂。現在我們可能會用一個「空」字來概括《金剛經》的中心意旨，可是什麼是「空」呢？如果用當下的語言來表示，真空生妙有，「空」容納了無邊的空間和無盡的時間，容納了我們所能認知的萬事萬物，從這個意義上來說，萬物皆「空」。「空」與「無」的關係又是如何的呢？六祖慧能大師將《金剛經》總結為「無念為宗，無相為體，無住為本」，這也成為《六祖法寶壇經》闡釋的主要內容。
第二，《金剛經》中的一些常識、一些背景、一些故事，在其中並沒有詳細闡述，對於剛開始接觸佛教的人來說會對理解經義造成障礙。
以上兩點困難，也許自從《金剛經》出世以來，每一個研究修習它的人都曾面臨同樣的困惑，耗盡心神費力抓取卻依然不知落在何處。《金剛經》中的一些偈子，「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」、「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，很多人都耳熟能詳，細思卻茫然不知所措。
坦白地說，我對《金剛經》的認識還膚淺得很，只是無數研習《金剛經》的人中微不足道的一個。自古高僧大德對《金剛經》的註疏很多，對《金剛經》的解讀已不需要我來贅述。這麼多年過去，《金剛經》於我，仿佛是懸在天空中的一顆明亮的星星，它一直在我心裡光爍爍地閃耀，卻又抓摸不著，讓我糾結，讓我思念。
至此方才明白，無論別人解讀《金剛經》如何透徹，終歸是別人的《金剛經》，唯有自己去學習、去翻譯、去書寫，雖然不能保證能讀懂《金剛經》，但正如小兒爬梯捉月，至少是一種努力的嘗試。本文如果能夠激發您自己解讀《金剛經》並行之於文的衝動，那真是最好不過的期望。
如露