為無為則無不治—讀《大明太祖高皇帝御注〈道德真經〉》3

【原文】不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。

【御注】草廬已注盡矣，吾再益之。老子之意深焉，夫尚賢之國病多，貴難得之物，民患盜矣。夫多病者，比國有淳良之臣，天下措安，君尤尚賢，人詐，賢可習矣。既能仿之，若他日親近，則淳良之臣非禍則去之。故老子云：不見可欲，使民心不亂。大概使民不知賢貴，不知貨財之難得，天下安。

【解讀】草廬：指草廬先生吳澄（1249年2月3日—1333年8月5日），字幼清，晚字伯清，撫州崇仁鳳崗鹹口人元代傑出的理學家、經學家、教育家。自幼聰慧、勤奮好學，宋末中試鄉貢。宋亡後隱居家鄉，潛心著述，學者稱其為「草廬先生」。

吳澄一生著述頗豐，《道德真經注》是其一部作品，此句草廬先生注釋如下：

尚謂尊崇之，貴謂寶重之，見猶示也。人之賢者，其名可尚上之，人苟尚之，則民皆欲趨其名而至於爭矣。貨之難得者，其利可貴上之，人苟貴之，則民皆欲求其利而至於為盜矣。蓋名利可欲者也，不尚之不貴之，是不示之以可欲，使民之心不爭不為盜，是不亂也。

草廬先生站在名利的角度上來注釋不尚賢之名、不貴貨之利，則使民不爭不為盜，則天下不亂，不亂則治。

而太祖則基於治國理政的需要，指出如果君王尚賢，那上有所好，下必投其所好，一個個裝作賢良君子，讓君王可如果分辨？並且，會導致一個「劣幣驅逐良幣」的結果，淳良之臣如果沒有遭受禍害，那也必然或歸隱山林，或藏身民間。若想天下平安，那麼要做的第一件事就是不能區分賢貴，讓老百姓有了分別心，讓臣子有了投機心，那偽詐必起，天下定亂。

不尚賢，使民不爭。

【原文】是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

【御注】是以聖人常自清薄，不豐其身，使民富乃實腹也，民富則國之大本固矣。然更不恃民富而國壯，他生事焉。是為實腹弱志強骨也。

【解讀】虛心實腹，於個人養生修身來講，虛心為降心火以濟腎水，實腹為坎水充實；虛心實腹是坎離循環。弱志強骨，則是精髓循環，腎水堅實則生志，志多則髓衰，志弱則髓實。如此，則一個人生機勃勃，邪不可幹。

於治國而言，君主是天下之心，百姓為天下之腹。君主清心寡欲，不折騰。讓老百姓無休養生息，然後慢慢富裕起來，如同個人虛心實腹一樣，那麼，這個國家定是因民富而國強。

但如果憑藉自己的強大而惹事生非，卻是不可取的。中國歷來也沒有對外擴張的動力，過好自己的日子，外面的世界，怎麼鼓搗，也沒中國好。

是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

【原文】常使民無知無欲。

【御注】使民無知無欲，即前文不尚賢不貴難得之物，致民不見而不貪是也。

【解讀】知，是智的本字。《戰國縱橫家書·蘇秦自趙獻書燕王章》：「知能免國，未能免身。」人大多會以為自己很聰明，能全程掌控自己做的事，掌控自己面對的人，到頭來卻是反誤了卿卿性命。

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【原文】使夫知者不敢為也。

【御注】既知國之不尚，雖知可慕，亦不敢為是也。

【解讀】所以，少點機巧之心，踏踏實實地跟著君主走，大多數情況下，是能保全性命的。

為無為，則無不治矣。

【原文】為無為，則無不治矣。

【御注】諸事先有勤勞，而合理盡為之矣。既已措安，乃無為矣。

【解讀】有欲，則生有為，有為若不正，那就是折騰，折騰自己，則身病，折騰國家，則國病。

無欲，則無為。這裡的無為，對象是君主，君主倡導百姓返璞歸真，讓百姓復歸於淳樸。讓百姓從那些不必要的、過度的、機巧、欲望中脫離出來，安樂、純樸自然的生活，聖人則就什麼都不需要做，而國家大治。

但一個人若無欲會怎樣？把所有的欲望都禁絕掉，那就成了行屍走肉；若無為呢？把所有的事情都停止下來，那他就會餓死。