禪宗但重於以心傳心，而並非在文字上著眼。然佛法三藏十二部，浩如煙海，尤其是禪宗的典籍，諸如燈錄，公案、語錄等卻在此中佔了大部分的篇幅。特別是作為禪門重要經典的《六祖壇經》，教內大德依之為後學講授，引領修學，也多是借用此經。學界有識之士，也皆於此經上下功夫，探討禪宗<要，考其歷史淵源，並延伸及方方面面，皆為依其為據，來表明自家觀點。所以，禪宗由不可說，而直接轉成非得說的角度，因此說不說之說，已經成為了教界學界公認的話題。且亦由文字般若中，理會禪門之精要，始為初學愚鈍者入門之基。
雖傳說禪宗肇始於齊梁，由印度第 28 代祖師達摩把釋迦「拈花正宗」傳入中國，但真正的開山祖師應是六祖惠能。禪宗從分析名相、辯駁教理的百家爭鳴盛況中站出來，獨樹「不立文字，教外別傳」的大旗，提倡「單傳直指」，把佛教的「四出四入」全都會歸於心，擺脫了一切教條的籠羅，並與生活打成一片，從生活中體驗身心性命、人生宇宙的真諦。
在師徒授受方面，更是在日用動靜的起心動念、嬉笑怒罵、吹歌彈唱、激揚指點、殺活縱奪中實施。這雖然是馬祖之後才大見開展，但具體端倪，都為《壇經》所涵蘊。故使禪宗成為似宗教而非宗教，似哲學而非哲學，似藝術而非藝術。這不但對佛教具有革命性，對各個欲得解脫的人們創造了一個歷史上舉世全無的特殊思想體系。
有的學者把禪宗作為佛教中國化的典型，甚至認為禪宗的優點，在儒學內部本來就有，而儒學思想，有的部分為禪宗所無。其實不然，禪宗許多特點都帶有儒學或道家等中國文化的思想。但是，禪宗的根本目的，是在於徹證「無生法忍」。 這是印度佛教思想的精華所在，為中土文化所無。而禪宗內浸透了這一點，所以毫無疑問是接受了佛教思想，才能開放出這樣璀琛明豔的花朵。
佛教，認為人的生命是無窮之流，可以無限轉生，也就是「六道輪迴」。有些沒有學過佛的人說這是迷信。而作為佛教徒則非承認不可，不然全部佛教就建立不起來。如果煩惱痛苦只這一世，那就很好解決。可實際情況遠不是如此，每一個人的現實內容，根本不是這一世的經歷所能解釋得了的。
這是人生最緊要的問題，每個人的性格、氣質、品德、智力、命運都不盡相同，有種種差別，到底是什麼原因造成的呢？我們都是人，都生活在地球上，大環境一樣，用基督教的話來說，大家都是上帝的兒子，在上帝面前人人平等。但事實 上人與人之間儘是不平等。產生不平等的根本原因，不從三世因果中去尋找，現實社會中的理論是解釋不了的。
孟子曾說：人之大患，在好為人師。從以上經文的舉證及後所列諸經對「善知識」這一稱謂的體察上來看，大師對聽法眾稱「善知識」一詞，便可看到師在日常行事、說法接眾的時候，並不是以高高在上的身份自居的。所以唯一能說明的，應該是大師的這些行宜，正是合乎其思想的具體表現。我們知道，六祖大師說到其無念法門時，有這樣一中心句：「我此法門從上以來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本」。所謂的「無住者，為人本性……念念時中，於一切法上無住，一念若住，念念即住，名系縛。於一切上，念念不住，即無縛也，此是以無住為本。」
六祖大師於法會面對人眾時，並不是以取相為攝持受法人等，而是在內心的起點上，就是以「無住」這一思想來楷定自己，不於接眾聞法者的差別作為起念生起處並為其所系縛。況惠能大師曾言菩提本自清淨，自內心若清淨，自內心不起妄念，不起執著，不於一法上去攝持，那麼於諸時會大眾又何能生諸差別呢？由此我們也可以知道，「無念是對於內在妄念與貪慾的否定，無相是對於外在虛幻色法的否定，而無住則是不執著於內在妄念、貪慾與外在虛幻色法之義。所以，六祖惠能的三無禪法理論是以無住為中介，以此聯繫無念與無相，形成了無念（內在）——無住（不執著）——無相（外在）的三合一的模式。」
凡夫說法，心有所得，故告須菩提：如來說法，心無所得。凡夫作能解心說，如來語默皆如，所發言辭，如響應聲，任用無心，不同凡夫作生滅心說。若言如來說法，心有生滅者，即為謗佛。維摩經云：真說法，無說無示，聽法者，無聞無得。了萬法空寂，一切名言，皆是假立，於自空性中，熾然建立，一切言辭演說，諸法無相無為，開導迷人，令見本性，修證無上菩提。
《壇經·行由品》 就佛法的第一義諦而言，一切諸法均無自性，生無生的實性，滅無滅的實性，這便是不生不滅的空性。空性超出有為法，不在生滅中。
六祖大師將僧尼道俗等諸人上冠於「善知識」的稱謂，也是對時會的諸人從自性上作了肯定。「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。」這便是首先於自心上就體現了「無住」這一重要的思想，再而擴延於大眾，在自內心上能做到如如，於諸境界亦能不動。所以因由「無住」，而能令自他皆無所系縛，並從自性平等、菩提本淨的角度來說，豈非是「無住皆佛」？可見其「無住」的思想不用說以一部《壇經》加以詮釋，於一稱謂上亦能瞭然於前了。