4．10【原文】子曰：「君子之於天下也，無適①也，無莫②也，義之與比③。」
【注釋】①適：可。②莫：不可。③比：緊靠，為鄰。
【譯文】孔子說：「君子對於天下的事情，無可無不可，只要是符合正義的就行。」
【讀解】這裡翻譯成「君子對於天下的事情，無可無不可，只要是符合正義的就行。」大家翻開《道德經》的第八章「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」就可以明白孔夫子這句話的意思了，其實兩者意思一樣，只是表述方法有所區別而已。「君子之於天下也，無適也」，沒有什麼事情可做，「無莫也」，也沒有什麼事情不可做，孟子有云：「可仕則仕，可止則止，可久則久，可速則速。」他們不會被一些具體的教條所禁錮，借用佛教禪宗的話來說就叫盡性隨緣。
「義之與比」，義就是合理，凡是合理的都是存在的，凡是存在的就是合理的。這個「義之與比」實際上就是面對客觀條件、客觀因緣，既來之則安之，不要挑三揀四，該取就取，該舍就舍，要有當仁不讓的精神。關鍵是我們的身心要達到上善若水的狀態，使自己的性格不要僵化凝固。我認為每個人都應該將自己的心胸放大一些，一個氣象大的人肯定不會僵化，而僵化的人往往是心胸狹窄之輩。對於這點，大家可以對自己乃至周圍的人進行觀察，那些真正有魅力的人、有氣象的人，他們的心胸肯定是廣闊的，性格肯定不會是僵化的，他們為人隨和，沒有什麼不良的嗜好和壞脾氣。反而那些心胸狹窄的人，其性格、嗜好、脾氣等等確實就讓人不敢恭維了。
前面孔子說「君子不器」，這裡講「君子之於天下」，要「無適也，無莫也，義之與比」，沒有什麼不可以的，沒有什麼是絕對的，該如何處理事情就如何處理，不要墨守成規，也就是要將我們的工作方式和生活作風調整到自由狀態。人，要有一種自由感，學《莊子》就是要學逍遙遊，就是要去追尋那種自由自在的感覺，但是這種自由自在是建立在道的基礎上，是建立在仁義禮智信的基礎上，而不是對任何事情都可以不負責任，那樣是不行的。這裡講「君子之於天下」，實際上基於對天下負責任的一種說法。