在《論語.為政第二》中，有一段孔子的自述：
子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。
孔子用這六句話，簡單總結了自己的一生學習、成就的過程。孔子在十五歲的時候，就立志做學問；到三十歲的時候，就已經學有所成，有些根底了；到了四十歲的時候，就已經事事明了，沒有疑惑了；到了五十歲，就已經了知上天賦予自己的使命了；到六十歲的時候，就已經耳順了；到七十歲的時候，就可以隨心所欲，不管做什麼事，都不會違反規矩了。
孔子人生的這六個階段，其他的都比較容易理解，就第五句「六十而耳順」，有點讓人費解，下面我們就簡單分享下這句話的含義。
什麼是「耳順」呢？鄭康成在他的註解裡說：「耳順，聞其言，而知微旨也」。什麼意思呢？就是說他聽到對方的言語，就能了知對方說話的意思，乃至於對方內心深處的想法，他都能夠清楚明了。
有的人很執著，脾氣很倔，特別有主意，只要是自己認定的事情和看法，別人給他提什麼意見，他都聽不進去，就直接給人否定了。其實呢，他根本就不了解別人的意思，根本就沒聽不進去，這就是耳不順。我們的耳朵是用來聽人言語的，了解別人內心想法的，這是耳朵的基本功能，但是人一旦執著起來，這個功能就被障礙住了，他就聽不進話去了，也無法了解別人的內心想法了。
我們普通人還有一個毛病，就是聽話還有分別，喜歡聽好話，不喜歡聽壞話。在別人誇獎他、讚嘆他的時候，他聽得很認真，一句都不落，全能記在心上；要是別人批評他、教導他，他一句也聽不進去，都當耳旁風了，在這種情況下，耳朵的功能也是被障礙住了，就不能了解別人的意思，無法接受別人的意見，阻礙自己進步了。
我們凡夫，正是因為有嚴重的執著、分別習氣，所以這個耳朵的功能，並不能完全發揮出來，只能選擇性地發揮出部分的功能，很有局限性。
而孔子呢，他不是凡夫，他是聖人，所以在他六十歲的時候，就已經「耳順」了。就是什麼話都能聽進去了，不管好話、壞話，喜歡聽的、不喜歡聽的，他都能沒有任何障礙，都順著耳朵聽進去了，並且能夠完全了知別人言語的意思，以及內心的想法。
再深一點講，就是孔子已經沒有執著和分別了，不但沒有成見、執見，並且沒有好話、壞話、喜歡、不喜歡的概念了。他耳朵的功能，已經得到了完全的發揮，已經了無障礙，暢通無阻了，這在佛經上來講，就是耳根圓通，回歸自性了。