行走在昏光暈染的夜色中，
淡淡的暖黃與濃亮的墨色交融，
我想起和光同塵。
這個詞真是好聽。如同柔和的光，浮動的微塵，與它們同體，那麼輕那麼柔，那麼微不足道，又那麼無邊無際。
像一首詩，又像一幅畫。每每這個時候，你就不再是自己——走入光中，化身為塵，你是無有，也是萬物，連同那風，來自北方的寒流，在凝固的冰涼中，一同消隱在這寥廓的夜裡。在渺無人煙的寰宇，結出陣陣的清香。
和光同塵，最早出自《道德經》第五十六章：「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵；是謂玄同。」從字面上理解，就是將所有銳利的、鋒芒畢露的東西隱去，以至與眾物，玄同為一。
元代的思想家吳澄這樣注釋貌似最貼切：「和，猶平也，掩抑之意；同，謂齊等而與之不異也。鏡受塵者不光，凡光者終必暗，故先自掩其光以同乎彼之塵，不欲其光也，則亦終無暗之時矣。」
這個解釋包含了兩層意思：一是「隱」，掩抑其光，不露鋒芒，化而為與萬物相同，如同柔和的光，輕浮的塵。二是因為「隱」，不明不暗，不生不滅，是為永恆。
我想這也是老子最核心的思想之一，與他的「道」有深層的內在聯繫。道，簡言之，就是隱在萬事萬物之間，無時無刻不在發揮著作用的宇宙之運行規律。
正因為如此，它隱而不現，它寄託於無形，我們看不見摸不著聞不到，其作用才恰恰得到最大化發揮——行無所限，為無所至，方乃大用。
很多人都以為老子的思想消極無為，相比儒家「志於道、謀於事」積極入世的精神，顯得過於出世。又或者相比當今，過於強調速度，強調物質，強調功效，它顯得過於緩慢，無力，無用。但是實際上，老子反而是那個最有力量，最能作用於世界的人。記得在很早以前說過，只要是在人類範疇（非其他非人智能），他就是那最頂端的智慧體，如同神，卻又不是神，他是天。
這與後來被演繹成的道教，具有宗教性質，是有本質的不同的。老子的道德經，純屬於人類的認識範疇，具有相當程度的超驗色彩，卻沒離開人自身。它反映了人與天地之間的關係，體現人類思與辨的最高智慧，它就是梁漱溟先生曾說過的人類那過於早熟的「理性」與「清明」。
老子始終在以「人」自身言說，他始終站在天地宇宙之間，以人類自身的力量和智慧去辨認、體察、探索與言說這個世界的本體以及其運行的規律，而不再往上走，走向神的領域。
換言之，老子的智慧始終為人類自身服務，他不把那些「道可道非常道」、「名可名非常名」、「玄之又玄」的極其簡單又極其複雜的道理粗糙地交託給那些我們人類不可解釋、不可確知的神，比如上帝，比如佛陀。
老子，就是人。同時他又以超驗的人，來觸及那些深不可知。直至今時今日，他這些道理仍不過時，仍代表了人類最高的智慧，無從超越，樸素又浩瀚無窮。
和其光，同其塵。無所是，又無所不是。無所能，又無所不能。如同風，它無所不在，又無所在，只有當它把龐大根系連土拔起時，你才真切感受到它的不可一世。
《晉書·宣帝紀論》這樣記錄：「和光同塵，與時舒捲；戢鱗潛翼，思屬風雲。」在這字面的背後，你與時光共舒捲，一切交與事物自身言說。
正如道德經自身的言說「知者弗言，言者弗知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。」