如何連接自我內在與外在

如何連接自我內在與外在？關鍵之鑰在「呼吸」——不帶評斷的觀察

假設我們現在面對一個人類的物質身 ，就好像小小孩子在其中成長。接著從這個物質身升起了心魂的生命。

這個心魂生命，它以多樣的面貌與顯化來表達自己，可能是正常也可能是不正常。

當我們提到孩子心魂生命的正常與不正常，抑或任何人類的心魂生命之正常與不正常，我們唯一能夠自處的立場，得牢記在心的是，某事物的正常意指是在平均值內。

人們只不過是遵循了約定俗成的通習，除此之外並沒有其他標準；這樣的人對於什麼是合理的、什麼是聰明的，已有自己的定見，任何不是這個想法下的「正常」心魂生命所該表現出的，對他們來說就屬於不正常。

假若我們運用這一類標準，我們將一事無成，醫生和老師首先要做的是拒絕這種標準，並且超越做出何者為聰明或合理的這種判讀的階段，同時也要超越今日所盛行的思惟習慣。

在這個領域裡， 我們一定要特別避免驟下結論，單純地去看待事物之所是――在我們眼前的這個人，實際上有著什麼？

首先是那自由――跳脫出我們被告知有關「正常」與「不正常」的觀點來看每一件事物的自由。

每一種評量和每一個評估都是奠基在這種標尺的概念之下。某個人隨意創造出一個「正常」與「不正常」的標準，任何落在這尺規「正常」範圍之外的孩子，就被貼上一個標籤，註記著某種「不正常」。這「正常」與「不正常」兩個字眼築起了重重高牆，隔離了我們，也讓真正的了解變得遙不可及。

但史代納對我們說，沒有「正常」與「不正常」之分，這似乎也讓試圖篩檢出「不正常」的過程走入了一個死胡同，因而顯得如此令人困惑。

我們評估一個小孩，給了小孩一個標籤，條列出我們認為這個孩子在這標籤籠罩下無法做到的事，然後我們讓孩子坐進一個我們為他創造的箱子，其中沒有涉及任何真正的療愈。

史代納說出一番更為強烈的言論，他說我們這麼做，是在摧毀孩子的天才。這讓身為家長與老師的我們感到如此痛心。

我們被教導去看到孩子的那份天賦，是我們的責任。這是老師每日清晨與每個孩子握手的當 下所企圖尋找的。這是我們每日帶入睡眠生命的圖景，以此做為冥想。而我們將最需要我們的這些孩子們，送去做出某種摧毀這圖景裡的實相，但我們卻是由這珍貴的圖景給予我們希望和往前走的勇氣啊！

另一個字眼是「評斷」。我們必須超越評斷。這是史代納提到「呼吸」時所說的阿里曼影響，它導致呼吸變得僵化而成為消耗性的。所以史代納告訴我們必須做什麼，他提醒我們學習「看事物要如其所是」。

換句話說，就是以觀察來代替評斷――「在我們面前的這個人，實際上有著什麼？」

我們有許多人自認為知道如何去觀察，但有可能驚訝地發現有太多的評斷滲入了觀察。

在此提供一個簡單的例子。想像一顆石頭，或就去找一顆石頭來觀察。想出四或五個形容詞來描述這顆石頭。當我們看著一顆石頭，要找出五個不帶評斷的形容詞並不難，你很容易想到一些諸如黑的、白的、有斑點的、粗糙的、平滑的或尖銳的等等字眼。唯獨最花俏的描述反倒容易成為評斷的來源，像是「它正傾聽著地球的話語」或是「它在訴說著它對地精們的愛。」

觀察，僅僅意味著以你一般日常的各種感官來進行觀察。也許對一個已具有天眼通能力的人，他能感知石頭正在對地精們說話，但我們大部分的人畢竟無法達到這種能力。

任何不屬於觀察的，就是一種評斷。它或許充滿詩意，但它絕非史代納所提醒我們，要我們學習去療愈孩子們所進行的第一步。

我們往上移到植物界，在這領域僅做觀察尚屬容易。植物可以是綠色、葉片上有紅色的葉脈、葉片有可能是厚的或薄的、有著銳角或圓角、可能開著一朵花，紅色、粉紅、橘色、黃色…… 但我們不能說那植物「在風中跳舞」。

我們可能觀察到植物，因為風的吹動而搖擺，但我們不能觀察說植物具有源自本身、足以讓自己移動的任何情況，甚至我們真的不能說植物正在生長。我們或許知道它的確如此。我們可能從它剛萌芽之際就予以測量，但對我們而言，成長的發生速度在一個片刻裡的時間實在太過緩慢，以致我們只能臆測植物是否還會繼續成長。

當我們再度上移到了動物界，事情變得有一點困難。

我們可以說動物有四隻腳或白色的皮毛，牠可能有觸鬚或有尖耳朵，牠的毛可能是捲曲、柔軟或粗糙的，牠可能有鱗片或有翅膀，但我們不能在說出動物是友善的、美好的、倔強的或快樂之時，毫不牽涉到評斷。這是評斷有趣的地方。

一個評斷可能是正面或負面的，但為了要學會只是觀察，我們必須願意放下所有種類的評斷。

這點在觀察動物時變得比較困難，而當我們看著人類時，它真正變得困難重重了。

我們可以觀察某一個人有著藍色的眼睛，我們可以說他的手和四肢的比例來看是小的。他們可能有黑色、棕色、金色或紅色的頭髮，頭髮也可能是直的、捲曲的或有波浪的。他們可能長了雀斑，耳朵可能平貼著頭或者沒有。這些都是我們能觀察到的實相，但我們不能在觀察說他們很愉悅、憂鬱、調皮或樂於助人時毫不涉及到評斷。

了解這種不同的重要性就和史代納在《人類經驗的基礎》 裡所談論的有關，也就是和融合感 (sympathy) 與離斥感 (antipathy)，以及它們與愛之間的關係等這樣的重要性有關。

史代納告訴我們，愛就是融合感和離斥感這兩者間的平衡。能做出不帶評斷的觀察，這種能力和我們去愛的能力有關。

評斷阻擋我們去愛的能力，因為它絕對是出自於我們自身意見的創造物。我們出自於融合感而做出正面的評斷，我們也出自離斥感而做出負面的評斷。這兩者都是自我投射的反映。愛需要的是平衡 ，它要求心魂上的平衡。

當我們教導自己要不帶評斷的觀察時，我們就是在構築心魂的平衡。一旦我們能做到這一點，我們便於內在創造了一個安祥、靜 止的空間，極重要的事物在此一空間裡變得可能。

平衡在我們的內在創造了一處靜謐之地，在那兒事物可以開始被聽見。當我們和某個孩子一起工作，這個平靜、安寧的平衡之地讓我們有可能開始看到孩子的天才或天賦。這是孩子高我的意像。

我們帶著這個意像透過冥想，進入我們的睡眠生命。這是我們交給孩子的天使這個意像，來讓天使可以開始與我們共工，一起療愈孩子。孩子的天使得以在第二天早晨，喃喃低語著某些新事物，於是該如何以不同的方式和孩子一起工作，我們有了新想法。

學習不帶評斷的觀察，就是學習呼吸，這是學習去連結在外的與在內的。在孩子和老師之間創造一條精微的線，讓了解得以開始流動在這兩者之間――我們就從這地方開啟了療愈的工作！

我們知道孩子所體驗的困難對應著我們自己的困難，這就能夠帶領我們走向下一步。