陶潛《飲酒》要背誦，要默寫，特別是經典的句子「採菊東籬下，悠然見南山」絕對不可以錯誤。
為什麼默寫？考試常出現。為什麼經典？不知道。只管背誦，記住，拿分，其他的不問。這大概是一種現狀。這樣的現狀多被詬病，說背誦默寫考試就是愚民教育的方式之一。詬病者有錯嗎？還不能簡單定論。背誦默寫大行其道一定有它存在的理由。短了說是為著考試，長了論也未嘗不是提升語文能力的一策略。倘若只限於背誦默寫，囫圇吞棗，這是需要警惕的。
古詩文如果沒有撩撥學生的生命，喚起他們的體驗，激發他們對生命狀態的思考，那麼學習這樣的作品意義都是折扣的。
陶潛的《飲酒》和學生當下生活有關聯嗎？有。不僅和學生，也和我們每一個人的生活有關聯。
其一、選擇性。
「結廬在人境，而無車馬喧。」在人聚居之境建造房子，卻沒有聽聞到車馬的喧囂。這乍看起來顯得矛盾。如果一個人耳朵失聰，那麼即使居住在人聲鼎沸的鬧市，也斷不會有車馬喧囂的攪擾。陶淵明不是這樣的情況。那還有一種可能，就是選擇性耳聾。選擇性耳聾指的就是願意聽的會聽的入心，不想聽的自然屏蔽。你如果喜歡聽奉承之言，那麼對於忠直之士的批評就裝聾作啞。就是這樣道理。
選擇常常基於人的內心需要，屬於主觀意願，和客觀聯繫很小。如此說來，陶淵明對於市井喧囂選擇性耳聾，是基於內心的需要。為什麼對喧囂選擇性耳聾？不妨聽聽莎士比亞對生命的嘲諷，他這樣說：充滿了聲音和狂熱，裡面空無一物。喧囂空蕩，靜水流深。躁空靜盈。你選擇什麼？就是你需要什麼。由此可以了解自己。
其二、專注力。
「問君何能爾？心遠地自偏。」一問一答，揭示了結廬在人境，而無車馬喧的原因。身心可以不一，心在身外。所謂的心不為形役即在於此。心屬於靈魂，屬於精神，屬於意志。意志力強的人往往心凝一處。做事需要專注力，學習亦然。古人云：讀書有三到，謂心到、眼到、口到。三到之中，心到最急。心既到矣，眼口豈不到乎？心凝一處，即使力量綿薄，也能致遠。繩鋸木斷，水滴石穿。心不凝，就是躁動。躁動做事情沒有耐心，沒有定力，多是無成之輩。卡夫卡說過:人類因為沒有耐心才被逐出天堂，因為沒有耐心所以永遠無法返回天堂。觀人度己，未來如何，看看把心安在哪裡。
其三、愛生活。
「採菊東籬下，悠然見南山。」經典之句。經典句子是典範的，權威的，經久不衰的，精彩的，有代表性的。這個句子為何被稱為經典句？可以先理解菊的意象。有學生引用了張潮在《幽夢影》裡所寫的「菊以淵明為知己，梅以和靖為知己，竹以子猷為知己」的句子，認為菊是淵明不為五鬥米折腰，極有傲骨的象徵。不是嗎？菊花是在深秋開放的，菊是不懼嚴寒的代表，所以菊就是他的形象化身。
他的回答得到認同，並且也有學生來補充，我們知道周敦頤在《愛蓮說》中所提到的三種意象牡丹，蓮，菊都是象徵物。從他的語言裡我們也知道晉陶淵明獨愛菊，菊，花之隱逸者也。這樣的理解已經深入到學生的心裡。當然，我們愛他的秉性，自然就會把他和菊連在一起。
而事實上陶愛菊的真正原因不是來託物言志的，他採菊愛菊的真正原因是他要用菊花來釀酒喝菊花酒。《九日閒居詩》中說的很明白：酒能祛百慮，菊能制頹齡。所謂的頹齡指的是衰老之年，制，制止也。這是延年益壽的另一種說法。這麼說來，採菊東籬下，悠然見南山就要換一種理解了。《詩經》上說「如南山之壽」，南山是壽考的象徵。陶在採菊花時想著自己將來可以延年，當是多麼快樂的事。而這種感情通過悠然來體現出來也是極含蓄的。採菊為著釀酒，釀酒為著延年，正在做的事情就是心裡所渴望的，想想這是多麼美妙的事情。讓生命活的時間再久遠一些，這是熱愛生活的體現啊！對生活絕望的人，總是想著法子自絕。張聞天說：生活的理想就是為了理想的生活。陶潛在過自己意願的生活，這是他的理想。難道我們每一個人奮力拼搏不是為著過上理想生活嗎？此句經典在於此。
其四、重本心。
「山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。」真意就是蘊含生命的真諦。生命的真諦外相在飛鳥相與還。看起來就是這樣的意思。為什麼說飛鳥相與還就蘊含生命的真諦呢？陶潛《歸園田居》其一有這樣的詩句：少無適俗韻，性本愛丘山。誤落塵網中，一去三十年。羈鳥戀舊林，池魚思故淵。
飛鳥就是羈鳥啊，羈鳥戀的舊林，是它生命的出發點，或曰起點。它從生命的起點出發，卻在飛翔的天宇間過的是遠離本源的生活，違背了自己的本心，這樣的生活讓它倦怠，於是回到了生命的起點。羈鳥戀舊林是一種隱喻，羈鳥就是陶潛化身，他誤入塵網，一去十三年。這十多年的時光沒有讓陶潛從俗，沒有適應官場生活。那是因為他的本性倔強鏗鏘，拒絕被塵俗汙染，拒絕被愚蠢。拒絕被愚蠢大概是堪破官場之人的可恥嘴臉，陶潛葆有智者的一份清醒。拋卻那些實在的名利，將之看成虛頭巴腦的東西，需要的不僅僅是內心的清明，更要要一份勇力。我們知道：物質上越窘困的人在金錢和利益的誘惑下，越容易淪陷。陶潛物質窮困，多個稚子需要養育，常常到了乞討地步。但是他卻毅然決然離開官場，這是異於常人的。
「不要因為走得太遠，而忘記為什麼出發。」這是提醒的聲音。清醒的智者和勇者能不失其本性。不迷失自己的方向。這是人的尊嚴所在，有尊嚴的人是高貴的。
學會選擇，對選擇的專注，愛生活，重本心。這就是陶潛《飲酒》一詩與學生當下生活的關聯，也是和我們每一個生命的連結。
延伸閱讀
陶淵明是一個好父親
文| 徐德琳
學生在讀古人文章時，不再僅僅關注作者在社會中的角色，同時也把眼光投向了以前很少涉及的家庭生活中。於是，在讀《歸去來兮辭》時，既被陶淵明不為五鬥米折腰的高潔情操所折服，同時又情不自禁地為陶淵明擔憂：「幼稚盈室，瓶無儲粟」，他就這樣瀟灑地掛印回家，能養活家人嗎？
古代婦女多不能出門工作，養家的重擔陶淵明不能指望妻子，必須一人挑起。他可是有五個兒子啊，俗話說「半大小子，吃死老子」，五個兒子一字排開，吃飽都很困難呢。明明能夠給孩子好的生活條件和好的教育環境，卻讓孩子和自己一樣為了生存而掙扎，最後孩子們都只能成為極其尋常的普通人。想到這兒，不能不在心裡打一個大大的問號：陶淵明是一個好父親嗎？
陶淵明的五個兒子分別是陶儼（阿舒）、陶俟（阿宣）、陶份（阿雍）、陶佚（阿端）、陶佟（阿通），根據陶淵明的《責子詩》所寫，這五個孩子「總不好紙筆」，不求上進。阿舒十六歲了，「懶惰故無匹」；二兒子阿宣更無心向學；阿雍與阿端是雙胞胎，十三歲了，連六和七都不認識；最小的兒子還一個勁兒地饞嘴，是個小吃貨。
後來五個兒子沒有一個成才，陶淵明對此的態度是複雜的。儘管他在《責子詩》中安慰自己「天運苟如此，且進杯中物」，大體上表現得平和通達。然而他在「自恐大分有限」時，給兒子們寫了一封言辭懇切的家書，其中表達了強烈的愧疚之情。《與子儼等疏》中先後寫到：「僶俛辭世，使汝等幼而饑寒」，「汝輩稚小家貧，每役柴水之勞，何時可免？念之在心，若何可言」。
陶淵明歸隱後的第三年，一場大火燒毀了他的八九間草屋和幾乎全部家產，陶家逐漸困頓下去，乃至於「夏日長抱飢，寒夜無被眠」，有時甚至不得不出去叩門尋求幫助：「飢來驅我去，不知竟何之。行行至斯裡，叩門拙言辭。」陶家孩子們也必須參加勞動，才能生活下去。想到孩子們一直打柴擔水，不知何時才能免除這種辛勞，陶淵明難過得連話也說不出來了。
我們看他剛添長子陶儼時對孩子的希望，就不難理解他的愧疚。他特意給兒子起名為儼，希望兒子能夠做到恭敬嚴謹。因為孔子的孫子孔伋字子思，陶淵明還特地為兒子取字為求思，希望兒子能夠像孔伋一樣有所作為：「尚想孔伋，庶其企而。」可是孩子們現在只能靠辛苦耕作來養活自己。這離當初的期許確是很遠，做父親的自然難免會失落，心中湧起強烈的自責之情。
既然對兒子們抱有這樣高的期許，辭官歸家帶來的就不僅僅是輕鬆與安適，而且也有愧疚之情，那為什麼陶淵明不選擇重返官場，給孩子們提供較好的物質保障呢？畢竟「最高超的心靈，也逃不出物質的需要」。陶淵明曾這樣解釋過自己不願再做官的原因：性剛才拙，與物多忤。自量為己，必貽俗患。
陶淵明說自己性情剛直，才能拙劣。這裡的「才」應該指的是在官場上的逢迎之「才」，在這篇《與子儼等疏》的後面陶淵明也稱自己「日月遂往，機巧好疏」。這樣的自己與官場潛規則相違得太多，繼續做官一定會招致大禍。何以見得呢？這就要從陶淵明生活的時代說起。
陶淵明生活的時代是什麼樣的呢？如果穿越到魏晉時期，我們會看到窮途之哭的阮籍。阮籍對當時的高壓政治不滿，但不敢說出口。他三緘其口保持沉默，因此保全了性命，但卻難消胸中之塊壘，只好借酒消愁，只能在路的盡頭放聲大哭。我們還可以看到性情剛烈的嵇康，拒絕和司馬氏集團合作，就被砍了頭，臨死之前彈奏的《廣陵散》成為絕響，兒子也託給別人照顧。
陶淵明在《感士不遇賦》中描述過當時的政治環境：「密網裁而魚駭，宏羅制而鳥驚。彼達人之善覺，乃逃祿而歸耕。」在「魚駭鳥驚」的高壓之下，陶淵明對現狀不滿；孫恩叛亂、桓玄篡國、劉裕專權，整個國家處在動蕩之中，陶淵明更有恐懼之心。
孔子曾曰：「邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」意為當國家無道之時，還是早點避禍退隱。陶淵明先後五次做官，做過桓玄和劉裕的參軍，但都辭官歸家。後來劉裕專權殘忍殺害大臣，陶淵明曾經在《飲酒》（其十七）中透露了自己的心思：「覺悟當念還，鳥盡廢良弓。」性情剛直的陶淵明很清楚，自己留在官場，遲早會給家人帶來禍患。從這一點來說，陶淵明辭官也是對家人的一種負責。
現代人普遍認為好父親不僅要給孩子精神陪伴，更要給孩子物質保障。那麼，為了孩子們的未來，陶淵明就不能隱忍一點，隨波逐流，做出自己的犧牲嗎？陶淵明有沒有做過這樣的嘗試？
他一生五仕五隱，從中不難看到他勉為其難的努力，但我們更能體會到他內心的掙扎。陶淵明「性本愛丘山」，官場對於他來說是樊籠。如果只是為了物質上的充裕而把自己關在籠子裡，就是想一想也覺得非常可怕啊！所以儘管陶淵明在寫給兒子的書信中表達了自己的愧疚之情，卻也說道：「敗絮自擁，何慚兒子？」這裡用到一個典故：東漢時王霸和令狐子伯是朋友。王霸隱居耕田，令狐子伯做了宰相，王霸沒有覺得什麼不好。可是當王霸見到令狐子伯的兒子時，心裡就不淡定了。別人家的兒子衣冠楚楚、彬彬有禮、落落大方，自己的兒子卻蓬頭垢面、缺牙豁齒、缺少禮儀，看到客人還忸怩不安。兩相比較，差距有點大，王霸傷心了，躺在床上久久不肯起來。王霸的妻子開導他說：子伯的富貴怎麼能比上您高潔的情操呢？怎麼能為了孩子忘記自己的本心？
足見，陶淵明期望孩子能有美好的未來，但讓他為五鬥米折腰、放棄潔身自好的情操，放棄自己的人生追求，他是做不到的。
其實站在現代的角度，拋開招致禍患不說，為了孩子的成長完全犧牲自己的人生，就一定能成為好父親嗎？一個完全放棄自己的人生理想、選擇同流合汙的父親，又怎麼教誨自己的孩子在逆境中勇敢追夢呢？又怎麼在孩子的心目中樹立起「父親」這一精神大旗呢？
我們還是來看看陶家孩子們對父親棄官回家的態度吧：東晉義熙元年，也就是公元405年，41歲的陶淵明放棄了彭澤縣縣長的職位，回家當農民。當看見自己家簡陋的房屋時，他不由「載欣載奔」，高興地跑了起來。孩子們得知父親要回來，早早地等候在門口，看見父親歡欣雀躍，最小的兒子阿通也就是陶佟才7歲左右，說不準還會撲進父親的懷抱。陶淵明牽著孩子們的手走進家門，發現桌子上的酒壺已經裝滿酒，這時他的心中一定會溫暖如春吧：妻子翟氏不僅沒有責備自己，還貼心地準備好了自己愛喝的酒。無論是妻子還是兒子都對陶淵明的回家沒有一句怨言。
陶淵明辭官回家，雖然沒有給予孩子充裕的物質條件，卻避免了禍患及身，更給予了孩子們更多的精神陪伴。同時他也以自己的人格操守告訴孩子一撇一捺的「人」字到底該如何寫。儘管他的孩子沒有成才，卻都成長為自食其力的人。從這個角度來說，回家的陶淵明仍然是一位好父親。
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