（節錄自《南禪七日》）
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生命中最重要的是風大，我們能否得定，第一要件是先得輕安，輕安的相反就是粗重。我們做工夫感覺氣脈在流動，就是在粗重中，真正氣脈通了，就達到全體輕安，也自然忘身了。雖然有四大身體存在，卻一點障礙感都沒有。關鍵就在風大，風大最重要。
「或有闕輕安故，名非定地，謂欲界系諸心心法。彼心心法，雖復亦有心一境性，然無輕安含潤轉故，不名為定。」定有一個條件：就是輕安。如果還覺得有腿在，有腦袋，還覺肩膀發酸，就是不輕安、不安樂，整個身體粗重，就不是得定。真得定了，坐著覺似騰空，就是那麼輕安，這只是比方。三脈七輪都通透了，身體才會發生輕安。我們搞了半天，還跟著感受在那邊開運動會，哦！氣到了這裡，想把氣弄過來，越弄越閉住了。若能真的放空，把感覺一忘，它就過去，就通了。
拼命在那裡管它，就是一萬年也通不了。彌勒菩薩說，這是被欲界的習慣困住了。欲界的習慣很多：色聲香味觸法，貪瞋痴慢疑，財色名食睡都是。諸心心法是整體的，八個識都在這裡頭。下面的心法是講心所，意識的部分。什麼是欲界的心法？你覺得氣脈通了，就可以成道，這就是利害觀念，這些也把我們困死了。「心」所有的心理狀態，包括第八識，都是「心法」的範圍，乃至於第六意識中，心所起的狀態。有時我們雖然可以達到很定的樣子，但卻不是真的定。
「心一境性」是基本的定境界，但是不一定達到輕安。比如喜歡聽音樂的人，一曲好的音樂都聽醉了就是定；又喜歡掏耳朵的人，掏的那個時候也是定；甚至喜歡捻腳的，搔到癢處時，也絕沒有妄念，那也是一種定，就是心一境性。假如你造五百羅漢塑像，有一個就是脫了鞋子，歪著嘴在捏香港腳，表示在那個境界入定了。所以，欲界中，心一境性可以做得到，可是沒有輕安來滋潤它的話，身體僵硬在那裡。彌勒菩薩說，這不是真正的定境。先認識什麼不是定境，然後我們才曉得什麼是定境。講到「無輕安含潤轉故，不名為定」。什麼境界得輕安呢？宗喀巴大師說：頭頂發清涼是輕安的前奏。自頭頂一直灌下來，到全身，都屬於輕安的前奏。不管修哪一宗派，這個是必然的現象。不過，由上而下的輕安容易退失，有時候會全垮了。如果是由腳心發起的一股力量，由下至上，也就是道家所謂通任督二脈，或者密宗所謂左右脈通了，就不易退失。
如何是輕安呢？身體的粗重障礙沒有了，沒有身體的感受，隨時隨地都沒有身體的障礙，輕靈到極點。好似嬰兒躺在那裡，自己不曉得有身體。輕安的境界，包括了道家、密宗所有的氣脈之學。「由於色等轉，盡疑惑無暇，自安住善法，亦令他安住。」這一句偈子非常重要。學佛的人有一個重大的，就是我們這個色身轉了多少，自己有數。如果色身的業力還在粗重的範圍，輕安沒有發起，縱然你的境界再好、見地再高，你的什麼無念清淨啦，見到空啦，都是假的，靠不住。而且大家的工夫多半是瞎貓撞到死老鼠，如隔日發寒熱病一樣。今天發寒，明天發熱；今天好一點，明天又掉了；過兩天又撿一點回來，忽然又不對了。像打擺子一樣，一陣冷一陣熱。都靠不住，因為色身的業力沒有轉。但是，由於色身轉化的，沒有了疑惑，這個時候，安住善法，才得自利利他，才足以為人師。
《如何修證佛法》（東方出版社）
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