【編按】以下摘自吳瓊恩教授《問學三十載——南懷瑾老師的學術與方法論初探》一文（見其著作《邁向盛世中國的最後一裡路》）。吳教授是美國奧斯汀德州大學哲學博士，曾任政治大學公共行政系所主任、華夏行政學會理事長、《海峽評論》雜誌社社長，現任中國政法大學特聘教授，北京大學、南京大學、中國人民大學、國家行政學院等大學客座教授。
圖為吳瓊恩教授
南懷瑾老師的心性之學，遠邁王陽明的心性之學，直接孔孟的心性本體。他在評論王陽明四句教的矛盾中說：王陽明的四句敦，在哲學上叫三元論，不是一元論的本體了，那就成了問題。王陽明的四句教如下：
無善無噁心之體
有善有惡意之動
知善知惡是良知
為善去惡是格物
南師認為這個心之體，是和「人之初，性本善」的思想不同。第二句的意之動，這個意是思想的作用，本體的功能發用後就是意志，這時候就有善有惡，如果本體是無善無惡，沒有善惡的種子，何以本體起用後，卻有了意志而有善有惡呢？第三句的知性也是本體功能所發，既然心之體是無善無惡，何以本體所發的良知，卻能知善知惡呢？南老師認為，只有第四句是對的，也就不予批評了。
南懷瑾老師認為佛家的明心見性，道家的修心煉性，儒家的存心養性，這些都與腦的科學有關，與認知科學、生命科學接軌。讀者或可參看《念力的秘密》（McTaggarn，梁永安譯，2008）和《念力》(2012)兩本書。
中國自古以來就有「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」的修心養性之論，及孔子提出「仁」的理念，非是經驗現象的概念，亦非簡單的「仁者愛人」之論。孔子所謂的「仁」，整個生命通體是悱惻之感的憂患意識，是梁漱溟所謂的「敏銳的直覺」，即自家生命與其外在的事事物物，具有一種敏銳的感應，而發出恰當的、合乎中庸之道的適當響應，即是仁者，亦是智者。這種智附屬於仁，開啟了中國文化的道德價值體系，也使當代所謂的科學意義，未能有效的撐開，此點為唐君毅和牟宗三兩人的哲學著作中所用心的力作。
不過，中國的心性之學，必須在實際的行為體驗中，求默會或證悟其本來具足的面目，其默會所知超過語言文字論述之外，誠如科學哲學大師Michael Polanyi在其《個人知識》（Personal Knowledge，1966）一書中所說：「吾人所能知者，超過所能言說者」（We can know more than what we can tell.）。這種知識，現在叫「默會知識」（tacit knowledge）。自九零年代起，進入知識經濟時代，這種「默會知識」成為企業競爭力的主要來源。
南老師的心性之學，與唐牟兩人，乃至於與熊十力等人所走的路線不同，他融會貫通儒釋道的一套修行法則和程序，重視真參實修的功夫，不強調邏輯推理的方法（當然也沒有排斥的必要），所以他的著作，句句是生命體驗的真實流露。他不在乎他人從學術上，或理論邏輯上對他的著作批評，因為他們的所言所行是「知行分離」的，與心性之學的全體大用毫不相干，所以沒必要去辯駁，以免浪費時間和生命精神。
南師心性之學，越過清朝將近三百年的考據之學，他並不滿意朱熹等人的宋明理學，在他所著的《原本大學微言》中，對儒家的修行功夫與方法，提出獨特的見地，並據此而有對中國歷史文化的評語。讀者若據此再與南師早期所著《禪海蠡測》，及《如何修證佛法》、《禪與生命的認知初講》等書合參，必能逐漸摸索出他的一套修行法則來。不過還是那句話：不能沉迷於文字上的邏輯推理，指東說西，反而走上心性之學的歧路。至於怎樣正確看待南師的心性之學，這在科學哲學上有下列三點說明：
一、注意孔恩（Thomas Kuhn》所謂「典範移轉」（ParadigmShift)的意義：……
二、默會知識（Tacit Knowledge）具有更多更豐富的內容，當代人不可輕易地以有限的外顯知識（Explicit Knowledge）隨意否定：……
三、理性思考的直線關係與直觀智慧的非線性生態體悟：……
我之所以寫作這篇文章，不是為了替南老師辯護，我知道他老人家不在乎這些累贅的身外之物，他要我看《莊子》百千萬遍，早就看透我的思維傾向（mindset），須以莊子思想來調劑之。我雖然只看了兩遍，果然受益匪淺。我還發現一九七七年諾貝爾化學獎得主Ilya Prigogine在一九八四年出版的Order out of Chaos一書提出，新的自然正在形成，與《莊子·天運篇》相通。
《莊子》：「帝王之功，聖人之餘事也。」又說：「外重者內拙」、「其嗜欲深者，其天機淺」，這些話與《孟子》：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣」道理相通。儒釋道三家著重點或有不同，心性修行工夫或簡要或細密，亦各有不同，然同樣重視誠意正心修身之學。
近三百年來的西方牛頓物理學典範的世界觀，為愛因斯坦的典範所取代，從量子理論的心物一元論，取代了唯物論。二十一世紀科學的發展，又掀起心能轉物的研究趨勢，則吾國心性之學，當有重振的一天，以挽救技術理性過度膨脹的時代文化。誠如陳寅恪所說：「華夏文化，歷數千載之演進，後漸衰微，終必復振。」
中國自春秋戰國以來的原生文化，是為中國文化的第一波文明，以孔子集大成。第二波文明，儒學兼吸釋道而形成宋明理學，但與孔孟之學有所偏離，所以南老師親寫《原本大學微言》，釐清一些觀念。第三波文明，乃對西方盛世文明的消融貫通，並吸納西方的科學與民主。不過，沒有復興中國傳統的道學或心性之學，人際間互動的真誠，難以樹立；沒有心性之學的基礎，人的自利與欲望，也難以使經濟與環保相互協調。
因此，第三波的中國文明，必須恢復孔孟的心性之學，除了一般哲學或學術的疏通之外，最重要者，當屬修證體悟孔孟心性之學，融合儒釋道三家的精華，行以求知，則南懷瑾老師所開拓的文化新境界與修行功夫，將更值得現代與未來的治國者與修道者重視。
本微信號專事摘錄 南懷瑾先生著述。篇幅有限，恐難盡意，欲辨玄旨，請閱原書。
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