《金剛經》全名《金剛般若波羅蜜經》，自後秦大譯經師鳩摩羅什將此經翻譯成漢文後，在漢地廣為流傳，成為諸多學佛者的必學經典。《金剛經》之所以如此深受廣大學佛者的喜愛，除了此經文字翻譯較為精美之外，其中的學佛內涵，也相當不錯。特別是在不斷發展的歷史中，從《金剛經》中開悟的人，越來越多。由此人們深知，這部佛經真的是一部學佛寶典。
佛說學佛的人，就是要多誦讀佛經，多念佛，多參悟佛句。佛教中甚至有這麼一句話：深入經藏，智慧如海。只要你不斷地研習它，琢磨它，你的智慧只會越來越廣大。
在歷史上，由於不斷地有人悟到《金剛經》的一些句子所飽含的深意，因此特地將它單獨奉持。此經中也說：「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」也就是說，只要受持此經中的一個佛句，他的功德，要比用滿世界的七寶來供養佛陀的功德要多、要好。
一、凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。
世間所有的一切，都是因緣而生，因緣而滅。你若對此心生執著，就無法做到明心見性。相反地，你若真看透了這一切，你就能明心見性。這裡的如來，很多人以為指的是佛，並非如此。真正指的，其實是每個人都存在的如來智慧德相。
因為真正修行者，並不是要得到別人的什麼，而是要失去自己的一切，從而看到自己的真實面目——如來智慧德相。一個人之所以無法達到佛的地步，就是因為他無法看透世事真相，無法洞徹事物本源。當你真正明白凡所有相，皆是虛妄的時候，你也就明心見性了。
二、不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。
修行者最重要的，是要修心。因為一個人的心在何處，他的未來就在何處。你的心煩躁不安，你就會煩躁不安。當你的心清淨下來，你的整個人就會得到真正地清淨。
人之所以煩惱，就是因為他無法讓自己達到真正地清淨。因為他始終無法拋棄，心中對外物的追求。這種追求，其實是出自自己的欲望。《佛說四十二章經》中說：「多欲為苦，生死疲勞，由貪慾起，少欲無為，身心自在。」一個人，只有逐漸放下自己的各種欲望，才不會被色聲香味觸法所糾纏，才能真正生出清淨心來。
當須菩提對佛陀說：「世尊，以我解佛所說義，不應以三十二相觀如來」時，佛陀就又說了一個偈：
三、若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
這句話，不同的人，對他的悟道也不同。不過怎麼不同，其實都是對的。只要你能悟道，就很不錯。
有的人說，這裡的「我」指的是如來，也有的人說，這裡的「我」指的是學佛者。為什麼說這兩種說法都對呢？因為佛說，眾生本來是佛，並且說一切眾生，皆可成佛。其中包括每個人。
一個人修行，其實就是要逐漸修去作為人的各種業障、苦難。而這些苦難，其實是由人以前所造下的因緣所幻化。如果能夠破除這些幻化，就能達到明心見性。但是如果你還在用五蘊的方式，想在五蘊中找答案，你就永遠也找不到。所以佛說：「非真思真實，真實見非真，邪思維境界，彼不達真實。」
下面我們來看第四個，也是《金剛經》中流傳得最為廣泛的一句話，無論出家者在家者，都對這句話極其熟悉。這句話，也是一個四句偈：
四、一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
關於有為法與無為法，廣為人們所爭論：到底怎樣才是有為，怎樣才是無為？為什麼會有這樣的爭論呢？因為在漢地，深受中國傳統道教思想的影響，對於《道德經》中「無為」的認識，非常的深刻。因為道家講無為，不做任何有為的事情，甚至達到了「雞犬之聲相聞老死不相往來」的地步。
再加上歷來修行者都要求出家，所以很多人就以為，真正的無為法，就是在寺院中修行。而在生活中，就是有為法。其實，在不同的環境中，都存在一個有為與無為的問題。
一個人放縱自己的心，他就是有為，一個人能約束自己的心，其實就是無為。所以，佛陀說過這麼一句話：「此心隨欲轉，微妙極難見，智者防護心，心護得安樂。」所以，真正的修行，是要讓心，不隨世事流轉。也就是要視一切事物，為夢幻泡影，如露，亦如電。這樣，你才能讓自己的心，真正達到無為的狀態。
《金剛經》中的這些句子，其實都是佛句，如果你能其中悟透一句，也很不錯。由於雲來境界的緣故，只是粗淺地理解了一些，如有不對當，還請諸位指出，謝謝！