我回顧這段歷史，是為了體會耕雲先生的安祥禪。耕雲先生說，他提出的安祥禪是「祖師禪的稀釋」，「法的本質是絲毫沒有改變」（《禪是生活的宗教》）。就是說，耕雲先生的安祥禪，乃是六祖慧能大師所創立的傳統的中國禪宗的禪法。千百年來，禪僧們及文人雅士解禪、參禪。說了許多的道理，形成了諸多的文字，是不是真正體悟了祖師禪的真諦，我不敢說，但耕雲先生把禪與現代生活結合起來，講了許許多多的道理，真是嘔心瀝血，確實給了我們許多的啟迪。禪是什麼？耕雲先生說：「禪是心的原態，禪是生命的共相知永恆相」，是「原本的心態」，禪是「自悟自修，自成佛道，以完成生命的覺醒」（《禪的認知與修學》）。禪，就是沒有受到外界「六塵」汙染的原本的一種心態。由此使我們想起六祖慧能大師的一段話：「迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心，所以佛言：隨其心淨，即佛土淨。……凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂」（《壇經》宗寶本）。六祖大師所講的「身中淨土」，不正是「自淨其心」，「隨所住處恆安樂」的一種心態麼！耕雲先生的理解與此完全一致。那麼，什麼是這種不被六塵汙染，恆常安樂的「心態」呢？耕雲先生提出「安祥禪」對此作了進一步的解釋，他說：「真實的是原本的，原本就沒有什麼道理，他所能獲得的只是一種安祥的心態。所以安祥才是禪的生命」，「唯有內心的安祥，才是禪者所尋覓、追求、殫精竭慮、瞬有存、息有養，精勤保任的無價奇珍」（《安祥之美》）。「安祥是正受的體現」，「安祥是禪的生命」，「安祥是定慧圓明的證量」，「安祥是法的現量」，「安祥是生命的源頭活水」（《禪的認知與修學》）。安祥最能體現禪的精神，安祥就是那種不被六塵汙染，恆常安樂的心態。
安者，安靜、安分也；祥者，祥和、祥實也，它們合為一詞表達了一種十分平和實在，離開了世間一切煩惱的美好的心態。正如耕雲先生所云，安祥是「沒有憂慮、沒有恐懼、沒有私慾、沒有攀緣、沒有矛盾，離開了一切執著、一切相對的調和、統一的生靈狀態」；「一顆絕對安祥的心，它是至真的，因為它沒有虛假，它沒有二元的東西，它也沒有邊見，它超越一切」（《禪的生命，禪的正受》）。安祥一詞十分貼切地體悟和表達了禪的真諦，禪的真諦也就是自悟「本心」，即原本的、真實的，不為一切執著所累的安祥的心。這也以六祖慧能大師的一首偈語為證：「心地無非自性戒，心地無疾自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」（《壇經》宗寶本）
前面我們已經講到，耕雲先生提出安祥禪的本意，不僅在於表述他如何體悟祖師禪的真諦，而更現實的意義在於他要把談禪與現代化的生活聯繫起來，為淨化人生，提高社會道德水準；為美化人們的心靈；為社會的「共同進步」和國運的「興隆」提供一種方法。為此，他把安祥禪歸結為一句使任何人都可以理解，都可以去身體力行的話，這就是「不可告人之事，斷然不為」。對此他又作了如下的解釋：
安祥禪則沒有任何限制，你昨天怎麼樣生活，今天還是怎麼樣生活；今天怎麼過活，明天還是怎麼過活，不需要改變外在，只要求修正內心。只要你自尊自重、自我發掘、自我認識、自我肯定、自我淨化、自我提升、自我完成（《禪的認知和修學》）。是的，人們只要自尊自重，去追求並獲得一個安祥的內心世界，他的生命就會充滿活力，他對社會對國家就會充滿信心並負有責任感，他也會自覺地為美好的未來去奉獻自己的一切。假若人們都這樣去做，我們所在的社會何嘗不是一塊美好的人間淨土呢！
作者: 李富華
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