「行有餘力，則以學文」，這八個字可以說是儒家對於人才培養最為重要的理念之一。
這種思想其實在現代社會同樣有延續，只不過在實施的過程中並沒有盡善盡美。
我們將這兩句話用六個字表達：
先做人，後成材。
完成了哪些學習，才叫做「行有餘力」？
這八個字語出《論語·學而》：
子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。
需要注意的是，這裡所學的「文」不是指文化，而是指能力。
文化是一個大概念，包含著一些美好的品質，而春秋戰國時期文獻中的「文」一般指的是類似「文辭」、「修飾」等等方面的特長，比如博覽群書可以稱「學文」，寫得一手好文章也可以稱作「學文」，熟知傳統的禮儀如祭祀、邦交等等也可以稱作「學文」。
總之，這個「文」不是泛指文化，而是有具體的能力與之對應。在學習這些能力之前，孔子說了幾項他所認為的人才必須要具備的品質。
即孝悌、誠信、博愛、親仁。
在孔子看來，一個人是必須要具備這四項品質的，孝順和尊敬，言而有信，博愛，見賢思齊，這才是一個人能持續成長的條件。
如果滿足了這些，其實對於普通人來說就足夠了，只是一種價值觀的樹立，懂得這個道理並實踐就可以，不需要進行更為系統地教育。
如果在這個基礎上，還能懂一點「文」，也就是學有一技之長，那就可以稱為「人才」了。
從這裡可以看出來，儒家對於社會上所有人的要求其實更看重道德品質方面，反而對人的個體能力並不特別關注。
這和儒家的治國思想有絕大關係。
為何儒家更看重道德品質，而不是個人能力？
在《論語》的這一篇當中還有這樣一句話：
有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？
儒家講求從細節入手，以小的方面作為切入，將之帶入大的社會領域當中。就像「修齊治平」四事裡，「修身」是處於基礎地位的。
一個具有優秀道德品質的人，他的價值觀符合社會運行的要求，那麼自然就會去維護社會的穩定和繁榮，最起碼他也不會去破壞已有的社會秩序。
這就是儒家以「道德」管理社會的優勢所在。
法家以律法來嚴格管控社會，有一個明確的條文，什麼事情不可以做，這些都非常明顯，但也多變。因為君主隨時可以頒布新的法令來取代舊有的律令。
所以，法家如果想要讓社會昌榮，那麼必須要有一個賢明的君主才可以，這也是不現實的。
但是，儒家不同，儒家講求「智民」，要提高社會上所有人的認知能力，為他們建立一個有形的道德價值觀念，比如要「孝順」，要「博愛」，要「懂尊卑上下」……
道德觀念的形成是社會整體的認知，不會因為某一任君主的意願改變而變化，相反，即使是君主這種至尊地位的人也必須要受其約束，不能違背。
這就好比，儒家建立了一座關押權力的牢籠，權力如果越界了，那麼會牽動整個社會的激烈抨擊，即使是皇帝也不能例外。
那麼，對於君主的賢明與否其實並不是特別地需求。
賢明君主自然可以讓國家更為昌盛，但平庸的人也不會出什麼大亂子，即使是遇到了暴君，那麼也有反制的能力，最為糟糕的結局就是改朝換代，重新再來而已。
所以，自從儒家成為正統思想之後，其實整個社會的價值觀並沒有太大的變化，魏晉玄學算得上一次起伏，想「越名教而任自然」，但也只是曇花一現而已，在後世的名聲中並不好。
那麼，作為這個社會的一員來說，最起碼的要求其實就是道德品質，再之後才是個人能力。
我們今天其實也是這樣，只不過社會變化得更快，但「孝順」、「博愛」、「進取」等等品質依舊是社會價值觀念的核心內容。
並且，隨著教育機會的普及，接受道德培養的人已經從古代那些特殊群體變成了整個社會，這種轉變有一個過程，畢竟巨人的轉身都是艱難的。
但從實際來說，整個社會的文明程度是越來越高的。在這個更為開放的社會裡，道德品質是一個人生存的必需品，因為沒有人願意和品質低劣的人交往、合作。
而如今這個時代，才真正意義上實現了「行有餘力，則以學文」。
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