世間有情眾生，千人千面，眾生因緣各不相同。故而，佛門慈悲普度，應機教化，佛家的八萬四千法門，無外就是依照眾生根基高低，而施設的方便法門。十方諸佛，以一大事因緣出現於世，即令眾生開示悟入佛之知見。我們信佛、學佛，就要在心中建立起正念，那就是解脫煩惱，離苦得樂。淨宗的念佛法門，目的同樣如此。
眾多法門當中，念佛是易行道，乘借彌陀願力，如同乘船順流而下，一日千裡，省力方便。然而，末法時代，念佛者為數眾多，但成就者畢竟還是少數，原因何在呢？在我看來，念佛絕對不是念出幾個音節，經中有言，「得生與否，全憑信願之有無；品位高下，全由持名之淺深」，不懂這個道理，哪怕念佛百年，恐怕也毫無結果。所以說，念阿彌陀佛時，牢記「真信切願肯行」這句話，則功德無量，佛果可期。
「信願行」三者，在淨宗稱作三資糧，它們名為三，實際是同一整體。由信啟願，由願導行，由行落實信願。具足信願行，那麼淨土法門萬人修萬人去，人人都能蒙佛力加持，現前將來，必定見佛。
先說「信」，信如心，真信者便能放下五欲六塵，遠離貪嗔痴慢。現在人念佛，常感覺與佛號不相應，因為他聽說「念佛一聲，增福無量」，所以抱著求富貴或名利的目的念佛。其實，這是假信佛，真信的人萬緣放下，豈會貪圖名聞利養。淨宗所謂的「信」，意涵深廣，稱為信藏也不為過。比如，藕益大師就將「信」闡發為六信，它包括信自、信他、信因、信果、信事、信理。
所謂自信，就是信自性彌陀，相信即心即佛，不假外求。信他，就是信他佛，相信十方三世無量諸佛，信極樂淨土。信因、信果，就是相信念佛為因，成佛為果，十法界眾生，包括佛在內，都不能出離因果。信事、信理，即信淨土之依正莊嚴，然而它們又都是彌陀願心所現，都是一真法界，真實不虛。
再說「願」，願如眼，透徹佛心，開啟智慧。往生與否，要看是否感通，南懷瑾先生解釋「感通」，就如插頭接通插座，電流瞬間通過。《無量壽經》雲，阿彌陀佛所發四十八大願，包括「臨終接引願」，早已圓滿成就。但是，捫心自問，我們是否有被佛接引的發願呢？倘若沒有，即便阿彌陀佛有意救拔，我們也像身處河水中的人，卻對岸上人伸來的手置之不理，又怎能得救度呢？
換言之，我們對淨土法門有一個誤解，認為只要念佛，就能得佛力加持，蒙佛接引。故而，我們對自己的煩惱習氣一概不理，錯事照做，只是嘴巴上念阿彌陀佛。一邊念佛，一邊貪戀娑婆世界，這就如明鏡蒙塵，一面鏡子上沾滿灰塵，又怎能反射佛光。若願心堅固，臨終十念乃至一聲佛號也決定往生；若是願心不具，即便佛號念得再純熟，也只是與佛結下善緣。
最後說「行」，行如足，千裡之行，始於足下。當我們對念佛法門生起了正信，也發了往生的大願，就要去老實念佛。所謂「老實」，也就是專修念佛法門，一門深入，不夾雜其他。念佛人最大的障礙，就是容易這山望著那山高，今天念阿彌陀佛，明天念觀音，後天又去參禪打坐。
須知，六字洪名「南無阿彌陀佛」，含攝一切經教，具足一切法門。一句佛號，成佛有餘，這句佛號中具足無量功德，念到風吹不入，雨打不溼，六度萬行，四禪八定就在其中。
誠願大眾牢記「真信切願肯行」，少說一句話，多念一聲佛。三資糧具足，專念名號，不假方便，自得心開，功德無量。感恩閱讀與分享，南無阿彌陀佛。