拉康：分析中的強迫症患者

拉康：分析中的強迫症患者

強迫症地試圖中和對方。他越強迫，就越不可能進行分析。因為進行分析就是尋求另一個人的幫助，這個人通常被認為具有專業知識——簡而言之，一個象徵性的他人。強迫性的人在參加了幾周的弗洛伊德理論和實踐課程後，仍然會說:「我仍然認為人們應該能夠自己解決問題。」他可能在理智上接受了無意識的存在，但不接受沒有別人的幫助就無法進入無意識的概念。他意識到自己有問題，但只會做「自我分析」，記日記，寫下自己的夢等等。

在更多的日常情況下，強迫症患者拒絕別人的幫助:「我自己能做，」提姆(「工具人」)泰勒在使用工具的時候說，儘管他總是需要幫助——實際上是專業的幫助。「既然我能自己安裝這個暖氣設備，為什麼還要找專家呢?」當600磅重的玩具從閣樓穿過天花板砸進他的起居室時，在教練上的主角問道。完美的強迫症是艾恩·蘭迪亞的「白手起家的人」，他相信自己不欠任何人任何東西，他的名聲和財富完全是在一個非歷史背景下獲得的，獨立於任何特定的經濟體系、政府、行業或個人。更典型的是，強迫症患者一生都在反抗父母的一個或所有願望，但他否認自己所做的事與父母想要他做的事或成為的人之間有任何關係。他的一生可能是對他人理想的抗議，但他很可能會以自主的方式表達自己的行為:「我這樣做是因為我相信x、y和z，」而不是「我的父母試圖強迫我做p，所以我才做q。」

強迫症患者強烈地表達了自己的獨立性，這使得他不太可能成為分析的對象。一般來說，只有當非常具體的事情(用分析的術語來說)發生時，他才真正進行分析。許多強迫症患者來這裡只進行了幾次治療，尋求小的幫助，或者是因為他們的另一半強迫他們接受治療，但他們並沒有留下來。那些留下來的人通常會意外地遇到他者的欲望，遇到他者的缺乏，從而產生焦慮(也許是多年後的事)，動搖這個強迫症的世界。可能是鼠人遇到了「殘忍的船長」，船長毫不拐彎抹角地表達了自己想懲罰他人的願望;或者可能是強迫症患者突然意識到父母中的一方在另一方去世後不久就陷入了一場激情的戀愛。強迫症被他人的欲望的這種表現所動搖，並且再也不能成功地消除或消除他人以及他對他者的依賴。這樣的相遇通常是出於強迫症要求開始分析的根源，它導致了對他者的某種開放或關注。換句話說，這樣的相遇讓強迫性的人更像歇斯底裡的人，歇斯底裡的人總是關注他人的需求。強迫症已經變得「歇斯底裡」，用拉康的話說——已經向他人敞開了心扉。

問題在於，「歇斯底裡」是脆弱而短暫的:強迫性的人往往很快就會把對方拒之門外，拒絕任何形式的依賴。如果分析對強迫症有任何影響，分析師必須培育歇斯底裡;由病人扮演他人的角色，分析師必須不斷地承受他或她的欲望(關於所有需要分析的事物，如第1章第5章所述)，以阻止不可避免的「強迫症」或關閉強迫症。因此，分析師需要的第一個和正在進行的「機動」是確保強迫症定期面對分析。

因此，分析師需要的第一個和正在進行的「操作」是確保強迫症定期地面對分析師的欲望。與強迫症患者一起工作的分析師對強迫症患者喋喋不休的傾向非常熟悉，強迫症患者總是自己聯想和解釋，根本不注意分析師的標點或解釋。事實上，分析師常常不得不付出相當大的努力來阻止強迫症患者對他或她的幹預的壓制:強迫症患者會給分析師留下這樣的印象:他或她是在幹涉、阻礙他想說的話。強迫症患者更希望分析師保持沉默，或者假裝死了，即使他還沒死。分析師發出的每一個聲音——在他或她的椅子上移動，甚至呼吸——都太過分了，提醒強迫症患者分析師的存在，而他寧願忘記。許多分析師的反應是裝死，保持沉默，儘量不去打擾病人無窮無盡的聯想，但只有通過打擾和提醒強迫性的他人的存在和他人的欲望的存在，癔病才得以維持。分析師不能遵從強迫症者的幻想，因為在幻想中他者被掩蓋或廢除，但必須試圖用分析者來挫敗強迫症者試圖廢除幻想的企圖。