在很大程度上，《道德經》 堪稱一部成功學。最早的成功學理論應該是《周易》，《道德經》在繼承前人的基礎上，闡述的更為清晰。
《道德經》全面揭示了成功的真實內涵和本質，解析了成功的規律，指明了成功的條件和策略方法。
《道德經》的成功學，可出世可入世，不消極不激進。真正懂的人，入則可以功成事遂，出則可以修身養性。
本篇以《道德經》為源，簡述對成功的理解，到底什麼才是成功。成功，是通過既定目標的達成過程和結果，獲得一種心靈祥和的感受。這種感受，喜悅而安寧，穩定而長久，柔和而強大。
不同的人，不同的地區，不同的環境，人們對成功的定義和認識是不同的。
只有看清事物的本質，才能夠準確對它進行描述。一個事物，如果出現了多種評判標準，或者說是沒有一個統一的表達的時候，說明我們還沒有認識它的本質，自然無法準確概括和稱呼，從而出現盲人摸象的現象。
但是在大多數人和文化形態中，成功與否，和擁有財富、權利、尊重，是密不可分的，這些可以說是成功的代表符號。
成功的一般解釋：一是成就功業、事業，二是獲得預期的結果。成功主要的體現，比如舒適的住宅、漂亮的汽車、度假、高端消費、提供給孩子優渥的教育等。
這些成功符號都是有形的，是物質層面的。但是取得這些成功符號的人，並沒有擺脫掉焦慮、不安，依然經常感到不快樂，甚至他們的焦慮和不安比普通勞動者更大。
《道德經》說：有無相生；天下萬物生於有，有生於無。
道德經重要的一個思想，就是「無」的思想，因此老子說：有之以為利，無之以為用。一個事物真正起作用的部分，是看不見的那一部分，是虛空的那一部分。
比如，人們都知道杯子可以用來盛水，但盛水的那一部分是杯子中間空的那一部分。人人都知道人的作用巨大，但讓人發揮巨大作用的不是手和腳，而是看不見的心靈思想。
蘇格拉底也曾經說過：事物可以分為看得見的和看不見的；看得見的容易發生變化，可以通過我們的感官感覺到；看不見的不容易發生變化，除了通過思維，很難通過其他途徑去觸及。
我們喜歡成功，追求成功，渴望高的薪酬、大的權利、榮譽、度假，但是達到這些的人，反而更容易躁動不安。為了維持眼前的平衡持續，需要更多的物質滿足。
我們擁有這些成功符號後，發現它們並不能讓我們心靈得到滿足和安寧。相反，我們更容易患得患失，心中的不安全感並沒有降低，於是，追求一個又一個的成功，的腳步根本無法停止。
外界的誘惑和紛擾，不斷滋生的欲望，內心的不安，讓心靈渾濁不清、困苦勞頓，猶如醉漢失去方向。
老子說：「孰能濁以止，靜之徐清。」
改變這種狀態，唯有降低欲望，見素抱樸，讓心靈重歸清靜，靜則生慧。
如果任由欲望發展，那我們就陷入了一個危險的境地。靜可以抵制躁動；靜是接近心靈的方法，靜是通往智慧的途徑。
少私寡慾，心靜生慧，聆聽內心的聲音，接受心靈的指引，提高德行修為，逐漸領悟生命，體察自然，去接近生命的真諦，去獲得心靈真正需要的——精神上的喜悅和安寧。
相對於外在的、物質的成就，內在的、心靈的領悟更接近於智慧。
接近智慧的喜悅和安寧，才是心靈真正需要的，這是我們追求成功的最終目的。
通過達成既定目標的過程和結果，獲得心靈的喜悅和安寧，實現身心的祥和，這是真正的成功。
這樣的成功，人們擁有真正的力量，低谷時超然處之， 繁華時淡然，內心可以保持喜悅安寧的祥和。
真正的成功，清醒而不清高，看透一切，卻不輕視一切。
真正的成功，看破萬丈紅塵，更珍惜人間煙火。
真正的成功，雖然知道萬物歸根，但仍然對生命投以萬般熱情。
外界物的成功，我們同樣也會感到心靈的喜悅，但是難以獲得心靈的安寧。
需求太多，一個接一個的目標和渴望，讓這種喜悅稍縱即逝。為了繼續獲得這種美好的感受，人們就不斷追求外在的滿足和刺激來實現短暫的快樂。
通過滿足物的欲望，所獲得的喜悅安寧，並沒有比樸素節制的生活獲得的更多。
過度地追求財富、名利、美貌、榮譽，給我們的身心，帶來了不可逆轉的損耗。我們的身體在這一過程中，被過度損耗，百病暗生。
因此，老子主張少私寡慾，見素抱樸，以實現心靈的虛靜，達到智慧的祥和安寧。
這樣的成功，是快樂的源泉，是實現既定目標後獲得的喜樂安寧的感受， 是不斷提升精神修養達到心靈祥和的智慧結晶。
結語：
《道德經》是一部成功學，因為它揭示了成功的本質和真正涵義。通過達成既定目標的過程和結果，獲得身心上的祥和，心靈快樂而安寧的感受，這是真正的成功，也是我們不斷追求成功的目的。