滅暗存明才是真正的修道，小乘講愛欲永斷，無明滅盡，大乘也是如此，禪宗有所謂的「破三關」──破初關，屬見道位；破重關，則法執滅；破了生死牢關，才是「無明滅盡，而明常存」的境界。無明漏盡了，才能得到真正的自在，無論行住坐臥、吃飯穿衣，無不是淨土。
佛法所說的明暗與世間的明暗不同，世間人以為白天是明、晚上是暗，開燈是明、關燈是暗。但是，明暗是相對的，不是絕對的。譬如，我們認為現在是白天、是明的，但在地球另一端的美國人卻認為現在是晚上、是暗的。此外，人類的白天，對許多夜間動物而言卻是晚上。這種相對的明暗，就屬於眾生境界。
一般人認為善法是明、惡法是暗，這個觀念也只對了一部分，因為每個地區、每個民族判別善惡的標準都不一樣。例如，我們認為尊敬師長、孝順父母是善法，儒家也說：「百善孝為先。」但有些國家、文化，並沒有孝順父母的觀念，他們也不認為這是善法。所以，世間善惡、明暗的標準是相對的假相，而不是絕對的實相。
這裡所說的「明」，是絕對的明。悟到了這念心，就是見道、見諦，無論是白天、晚上，無論在任何角落，乃至於在「天堂、地獄」，這念心都是常明常照、大放光明，這就是真正的明，這就是最高的真理。
有一天，般若多羅尊者來到「香至王」的國家。「香至王」是虔誠的佛教徒，非常恭敬三寶。得知般若多羅尊者到自己的國家來度化臣民，機緣難得，便供養尊者一顆無價寶珠。
當時香至王有三個太子，般若多羅尊者為了驗證他們的善根、慧根及對佛法的領悟程度，就拿著寶珠問三位王子：「此珠圓明，有能及此否？」這顆寶珠渾圓明亮，價值連城，有沒有其他寶物能夠超越這顆寶珠呢？香至王的大王子月淨多羅和二王子功德多羅都回答說：「這顆寶珠是七寶中最尊貴的，沒有任何一物能超越它，只有尊者的德行和道力才配擁有這顆寶珠。」
這位三王子就是後來的達磨祖師，他在出家前就已經悟到這念心才是最明的。一般人認為世間的寶貝是最可貴的，但達摩大師分了幾個層次來說明，世間的寶物和世間的光明都不是最高上、最尊貴的，唯有法寶、智光和心明才是絕對無上的。
「法」包括有為法和無為法。通達了有為法，也能契入無為法，所以，法寶都是至高至上的。佛法是寶，以佛法為依歸，最低限度可以逢兇化吉、遇難呈祥。更進一步，了悟心即是佛，則能超越生死，這種寶才是照天照地的無上珍寶。
凡夫俗人以為世間的寶珠是寶，但如果遇到了強盜、小偷，身上的寶珠可能就會讓自己喪身失命。這樣看來，寶珠到底是不是寶呢？所以，只有契悟了佛法、心法，超越生死，不但是這一生，生生世世都受用不盡，所以法寶才是最珍貴的。
智慧之光才是所有光中最高、最上的。智慧，與一般世間人所說的知識、聰明不同，是一種出世法、無漏法。智慧之光能明辨是非、正邪、善惡，知道世間法與出世間法、方便法與究竟法的差別。現在是科學時代，但科學的發現與發明仍然要靠智慧。智慧是從清淨心中所產生的，科技的運用也不離這念心。科學發明的目的，應該要以人類的福祉為依歸，如果不是用慈悲心、平等心，而是以貪嗔痴的心來發明，就會成為一種禍害。
假使這念心不清淨，心光暗蔽，智慧心不現前，就會造惡業，可能就會導致坐牢，甚至沒命，人生愈走愈黑暗，將來還會墮入無間地獄、三塗惡道。悟了這念心就是明，就能超凡入聖，時時刻刻處處作主、清明在躬，能夠分辨是非善惡，知道什麼該做、什麼不該做，所以，智光、心明是最高上的。
夜明珠雖然能放光，但是還是要靠智者的慧力去分辨。寶珠是無情物，不能自顯其寶，要靠有情的智慧才能明辨。舉例來說，歷史上有伯樂與千裡馬的公案，千裡馬如果沒有遇到伯樂，也顯不出千裡馬的才能。所以，如果沒有智者的慧力，就沒有辦法辨別出寶珠的光明。又如中國的和氏璧，它的外表就像普通的石頭，但裡面卻藏有價值連城的寶玉，不識貨的人不知道它是寶貝；但即使識貨，若沒有智慧，卻可能因它而喪命。