換個視角，看一位印度人如何解讀莊子
文/洪門三少
前段時間讀了奧修的《莊子心解》，覺得有必要寫一篇讀後感，記錄我對這本的書的理解。
我沒有系統讀過《莊子》原著，但這並不妨礙我讀奧修的《莊子心解》，與其說這本書是在解讀莊子，不如說是奧修藉助莊子來闡述自己的思想，所以即便不懂《莊子》，但只要能看懂奧修在說什麼，基本上就能理解書中的內容了。
因此，你不必擔心自己沒讀過《莊子心解》就看不懂這篇讀後感，我只是藉助這本書來說說我自己的想法，而我的想法是淺顯易懂的，至少不會給你帶來閱讀上的阻礙。這就像一個人沒有讀過《紅樓夢》原著，仍然能把蔣勳寫的《說紅樓》系列讀得津津有味。
先簡單介紹下這本書的作者奧修，他是印度人，曾經在印度的一所大學裡擔任過九年哲學教授，能言善辯善演講，對佛教有深入的研究，但他不排斥外來的思想，比如中國的老莊思想、西方的基督教、伊斯蘭教，他都能兼而並受之。他是印度重要的思想家和哲學家，在印度有著很大的影響力。
奧修做為一名印度人，去解讀莊子並著書《莊子心解》，我並不感到奇怪，因為印度思想和中國思想統屬於東方思維，這正如佛教能夠傳到中國並能得到廣發的傳播一樣，一名印度人去研究莊子也是不足為奇的。
當然，印度文化的主流還是佛家思想，這點連奧修也是無法迴避的，所以在《莊子心解》這本書中很多內容奧修都是用佛教上東西來解讀莊子，當然這也是源於佛教思想和老莊思想有很多相通之處。
莊子講「無為」、講「灑脫」，佛教講「放空」、講「解脫」，這兩者基本上是相通的，在我看來他們都是東方思維對人內在的神性的解讀。
奧修認為人要放空自我，人要保持覺知，人要順其自然，這些我都可以理解並接受，只有這樣做人才能觸及到內在的神性部分。但是奧修又誇大了對這些認知的理解，使其陷入了絕對的虛無主義。
他認為人應該像乞丐、像醉漢那樣活著，毫無目的毫無章法地活著，在他看來絕對的無意識、絕對的自由才是生命的最高層級，這是把人內在的神性最大化了。
然而，人除了具有神性外，還具有人性。
奧修在書中一直強調，人一定要把頭腦忘掉，才能毫無阻礙地行動。
頭腦是什麼？頭腦是思維、是理性，如果真得拋卻了頭腦，那麼人與其他萬物又有什麼區別呢？而奧修強調的正是人與萬物沒有區別，人要回歸到純粹的自然屬性上去，在哲學層面上的認知或許沒有問題，但是人類繁衍了幾萬年，繁衍出了人類的獨特性，繁衍出了人類獨有的生活方式，人類文明也因此而存在，而這一切都依賴於人類的頭腦，如果拋卻頭腦，人類的現實生活該怎麼維持？
人的內在既有神性的部分，也有人性的部分。套用西方哲學的話，人的神性部分該是「酒神精神」，而人性部分該是「日神精神」。「酒神精神」誕生出藝術文化，讓人從中獲得解脫；「日神精神」衍生出理性和邏輯，讓人類的生活有序而不亂。
所謂一個人能夠達成內在的和諧，大抵就是指人內在的神性部分和人性部分達到一個平衡狀態，這種平衡狀態可以是靜態平衡，當然更多的時候可能是一種動態平衡，只有達成這樣一種平衡，人才能算是一個健康和全然的人。
從整個人類社會的歷史來看，西方更注重理性和邏輯，也就是更重視內在的人性部分，所以西方有蘇格拉底、有亞里斯多德，有康德等等這些偉大的哲學家。而造物主（姑且認為有這麼一個存在）把神性部分留給了東方，神性部分是神秘的、是玄之又玄的，所以東方有了老莊、有王陽明、有喬達摩悉達多等。
奧修在著作《莊子心解》時把東方思維中神性部分運用到了極致，固然有失偏頗，但並非毫無意義。
在中國，自從洋務運動爭論「中西體用」問題開始，西方思維中理性和邏輯隨著「西學東漸」之風吹進中國，在當時的確可以用「勢不可擋」四字來形容。至上世紀八十年代改革開放以後，西方的科技和思維更是來勢洶湧，讓我們防不勝防。
經受長約一個半世紀的西方思維的薰陶，我們內在的神性和人性開始失衡，理性和邏輯成為我們認知和處理問題的主要方式，我們的生活失去了神性的滋潤，自我得不到解脫，生活變得枯燥、急躁、乾燥，生活方式和審美等都逐漸機械化，人的生命不再充滿活力。
所以，在當下奧修的《莊子心解》就像一劑猛藥，雖然劑量重了點，但能讓中國人乃至東方人尋找到我們自身本該有的內在的神性部分，重新認知我們的文化和審美，從而獲得必要的解脫，然後全然地生活著。
以上就是我讀完《莊子心解》後的一些想法，如果你對老莊思想感興趣的話，記得留言一起討論。