這組《雜詩》，實即「不拘流例，遇物即言」（《文選》李善注）的雜感詩。正如明黃文煥《陶詩析義》卷四所云：「十二首中愁嘆萬端，第八首專嘆貧困，餘則慨嘆老大，屢復不休，悲憤等於《楚辭》。」可以說，慨嘆人生之無常，感喟生命之短暫，是這組《雜詩》的基調。
「人生無根蒂」四句意本《古詩十九首》之「人生寄一世，奄忽若飄塵」，感嘆人生之無常。蒂，即花果與枝莖相連接的部分。人生在世即如無根之木、無蒂之花，沒有著落，沒有根柢，又好比是大路上隨風飄轉的塵土。由於命運變幻莫測，人生飄泊不定，種種遭遇和變故不斷地改變著人，每一個人都已不再是最初的自我了。這四句詩，語雖尋常，卻寓奇崛，將人生比作無根之木、無蒂之花，是為一喻，再比作陌上塵，又是一喻，比中之比，象外之象，直把詩人深刻的人生體驗寫了出來，透露出至為沉痛的悲愴。陶淵明雖然「少無適俗韻」，懷有「猛志逸四海，騫翮思遠翥」的宏大抱負，但他生值晉宋易代前後，政治黑暗，戰亂頻仍，國無寧日，民不聊生。迫於生計，他幾度出仕，幾度退隱，生活在矛盾痛苦之中，終於在四十一歲時辭職歸田，不再出仕。如此世態，如此經歷，使他對人生感到渺茫，不可把握。雖然在他的隱逸詩文中，讀者可以感受到他的曠達超然之志，平和衝淡之情，但在他的內心深處，蘊藏著的是一種理想破滅的失落，一種人生如幻的絕望。
「落地為兄弟，何必骨肉親。」承前而來，既然每個人都已不是最初的自我，那又何必在乎骨肉之親、血緣之情呢。來到這個世界上的都應該成為兄弟。這一層意思出自《論語》：「子夏曰：『君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」這也是陶淵明在戰亂年代對和平、泛愛的一種理想渴求。「得歡當作樂，鬥酒聚比鄰。」閱歷的豐富往往使人對人生的悲劇性有更深刻的認識，年齡的增長常常使人更難以尋得生活中的歡樂和激動，處於政治黑暗時期的陶淵明更是如此，這在他的詩中表露得非常明確：「荏苒歲月頹，此心稍已去。值歡無復娛，每每多憂慮。」（《雜詩》其五）但他畢竟沒有完全放棄美好的人生理想，他轉向官場宦海之外的自然去尋求美，轉向仕途榮利之外的村居生活去尋求精神上的歡樂，這種歡樂平淡衝和、明淨淳樸。「鬥酒聚比鄰」正是這種陶淵明式的歡樂的寫照，在陶淵明的詩中時有這種場景的描述，如：「過門更相呼，有酒斟酌之。」（《移居》）「日入相與歸，壺漿勞近鄰。」（《癸卯歲始春懷古田舍》）這是陶淵明式的及時行樂，與「晝短苦夜長，何不秉燭遊」；「不如飲美酒，被服紈與素」；「何不策高足，先據要路津」（《古詩十九首》）有著明顯的差異，體現了更高的精神境界。
「盛年不重來」四句常被人們引用來勉勵年輕人要抓緊時機，珍惜光陰，努力學習，奮發上進。在今天，一般讀者若對此四句詩作此理解，也未嘗不可。但陶淵明的本意卻與此大相逕庭，是鼓勵人們要及時行樂。既然生命是這麼短促，人生是這麼不可把握，社會是這麼黑暗，歡樂是這麼不易尋得，那麼，對生活中偶爾還能尋得的一點點歡樂，不要錯過，要及時抓住它，盡情享受。這種及時行樂的思想，必須放在當時特定的歷史條件下加以考察，「它實質上標誌著一種人的覺醒，即在懷疑和否定舊有傳統標準和信仰價值的條件下，人對自己生命、意義、命運的重新發現、思索、把握和追求。陶淵明在自然中發現了純淨的美，在村居生活中找到了質樸的人際關係，在田園勞動中得到了自我價值的實現。
這首詩起筆即命運之不可把握髮出慨嘆，讀來使人感到迷惘、沉痛。繼而稍稍振起，詩人執著地在生活中尋找著友愛，尋找著歡樂，給人一線希望。終篇慷慨激越，使人為之感奮。全詩用語樸實無華，取譬平常，質如璞玉，然而內蘊卻極豐富，波瀾跌宕，發人深省。