自然法師:懂的人學雲谷禪師,不懂的人學袁了凡

我為什麼這樣講？你看大家，最後看了袁了凡，都學袁了凡 。但是要是佛子哩？要我，我學雲谷， 我幹嘛學袁了凡！我學雲谷，我來教授一切袁了凡。我看了這本書，我就可以感覺到那雲谷為什麼他能夠教袁了凡功過簿？雲谷從來不在功過簿上記一筆、記一畫，雲谷直接跳脫世間一切功過，照見根本覺心，那叫雲谷。

所以現在才會有聲音，有的人生病，先生生病了，太太為了他先生生病，所以要印《金剛經》跟大眾結緣。結果就有人說，其實不如印〈了凡四訓〉跟〈俞淨意遇灶神記〉，比《金剛經》的功德大。這顛倒至極！

而且真正來講這〈了凡四訓〉，雖然他在世間法中是善書，教授人能夠念念向善，所以他有功過簿。但是用一個行者的姿態，我是講說行者的姿態，因為每一個法，在每一個因緣環境不同，每個眾生根機不同時，他所起的一切他的啟發是不一樣的。所以這裡面就如同我們常講的「佛以一音所說法，眾生隨類各得解」。不但是佛如是，世間法中都是如是。有的人看〈了凡四訓〉，了凡因為過去人家幫他算命，也把他的命都算準了，說他這一生沒有什麼成就的，所以他就根本沒有念頭了，對這個生命失去希望。所以到了棲霞寺打坐，禪七的時候，他能夠一念就是很靜，不能叫做一念不生，沒有希望就是念，那叫做非常沉重的念，那個不能叫一念不生。只是雲谷禪師發現說，「誒，這個人很奇怪？心如是那麼靜喔？那麼安靜！」所以叫他到面前來，問他說：「先生為什麼這個心如是安靜？一般人修行，心都還不見得能夠如是安靜！」因為古德是真正明心見性的人，看到一個人的行為舉止，你不要說他言談，他坐在那邊所有的一切皮色，所有一切這個膚色，或者是你走到旁邊那個氣氛，他能夠微細感受到你心中的氣氛安靜、不安靜。古德是明心見性。一般中醫哦，中醫望聞問切都知道你什麼病，何況古德！他當然可以看到你的心性，氣血的奔騰，在哪裡奔騰。（奔騰就是那個計算機，奔騰，開玩笑！現在已經過時了！）他可以看到的。了凡就告訴他，過去算命先生已經幫他算過，所以他現在根本沒有什麼，不抱任何希望，所以如是安靜。雲谷禪師說了一句話：我以為是什麼豪傑，原來還是一介凡夫！就是根本凡夫，這是了凡四訓的開章。雲谷禪師告訴了凡，事實上這個命數在眾生凡夫之中，雖然被數之所拘限、在攝受，但是真正世間法中那些大善之人、大惡之人，他還不是數之所能夠拘泥的，還不能夠用數，用計算能夠算得出來。數就是計算。所以一個人若是墮在命數之中，有一套公式，只要學這套公式都可以把你算得出來。所以數叫計算，所以你墮在命數裡面，所以他有的時候，你還可以超越這些計算，超越這些數的。但是這個超越，你要永遠知道，這是跟凡夫講的超越，你超越超越還是在數中，那叫不定數，還是在數中所束縛的嘛。所以了凡聽了這句話以後，就問雲谷禪師怎麼樣能夠改變命運。雲谷禪師沉思了一會，然後告訴他。為什麼要沉思，你知道嗎？因為雲谷禪師發現你還是凡夫，你只問改變命運，你只問還在世間紅塵中的執受之中說如何改變。能變之處，就算你今生能變，將來還是什麼？起成輪迴呀！但是為了呵護眾生如是心故，他必定還是要度，現在他沒有這種根器，沒發大心嘛，他不發大心真正在這一生中了斷，所以就只好告訴他，那你就用功過簿，每天行種種善行，你的運氣就會變了，你的運勢都會變。假如袁了凡聽到雲谷禪師這句話，從此以後舍俗向道，那就不叫袁了凡，叫釋了凡。那為什麼叫袁了凡？袁字上次不是講嘛，袁是長衣，六祖大師跟惠明講逢袁則止，就是這個袁。就是你在一切法中，還有依他所起的，依凡說了凡，依了凡說凡，這都是依，那都是凡情。所以他叫「袁了凡」。雖然了凡二字是後面取的，但是他就是袁了凡。所以了凡他就回去以後，真正如是教授子孫，後面的故事我就不再轉述。但是這種書要告訴世間人，他不發大心的人，就如同袁了凡如是發心，只是想要在世間法中如何戰戰兢兢，這樣子叫做懇懇切切的掌握命運，這其實也叫做可憐相！這樣掌握命運，那袁了凡這後面的所有一切道理，那在世間之中接引如是眾生品類，還叫善本。但是要是用在佛氏門中，根本解脫大道上面，這是惡書。為什麼？他必定迷惑一些行者決定心故！ 

我為什麼這樣講？你看大家，最後看了袁了凡，都學袁了凡 。但是要是佛子哩？要我，我學雲谷， 我幹嘛學袁了凡！我學雲谷，我來教授一切袁了凡。我看了這本書，我就可以感覺到那雲谷為什麼他能夠教袁了凡功過簿？雲谷從來不在功過簿上記一筆、記一畫，雲谷直接跳脫世間一切功過，照見根本覺心，那叫雲谷。懂的人學雲谷，不懂的人學袁了凡。所以你懂的人，《金剛經》是雲谷，所以雲谷，祖師的氣度。袁了凡是那些眾生，他不能發出如是大心，根本脫離世間執受時，那種哀哀怨怨、勤勤懇懇的委曲的善持啊！你知道嗎，他有一天不畫，就小心會墮在惡道。「有一天不畫墮在惡道」，你說：法師，你這樣講的話，是不是太過份！有一天不畫墮在惡道？當然嘛！現在不是大家都在根塵上參了嗎？你在每個根中，不管是好是壞，每個塵中你只要有一天不知道他是覺，他就叫做墮落。你雖然覺得是善，覺得是善，還叫感覺；覺得是善的感覺，他將來就會能夠感覺到不善，因為他就有成住壞相，成住壞空種種病相。所以《地藏經》中才講，一切眾生起心動念，無不是罪，無不是業。你只要墮在相中的感受之中，都是罪都是業，你連說好、連說善都是罪。所以老子才說，你真的以為有善嗎？賊也！你根本看不到心中本來性中的清淨嘛，那個叫做賊。甚至那個是連赤心的能所二字都跳出的，所以那個叫做「一心」，那個叫做一心。怎麼會是袁了凡的功德大哩！眾生之所以將來生中，生生世世都能起成善行，都是過去生中在解脫道上，在一切出世間聖人或者世間聖人門前，哪怕燒一炷香、供一束鮮華，或是傳達一句文字、一句一偈大乘經典，或是一句一偈佛中的所有解脫大道，他將來就算在人間還沒有發出離心，他能夠秉持善性耶！這個叫大道。不是說你抓著世間那個委曲，那個世間的文字，教人勸善的文字，所以你念念之間生生世世就能夠行持善本的耶！錯，你抓的那個委曲的文字，就知道你潛在意識還是什麼？還是攀緣現前的執受，你不過只是想要改變現在的執受嘛！你在想要改變現在執受時，這一念心在心體之上就是剛強，就已經是剛強了。既然剛強就一定有個相，受輪迴相。你要是真正能供養過出世間的聖人，或者在心性上的大道的一句一偈，將來他在世間,不但在世間能夠成就十善，能夠成就善品。他還什麼？他還念念之間心性之中，他將來生生世世還能夠長養，清淨之中向上長養。因為什麼？因為他過去種的種子因緣不同故，那個種子他是超越一切世間執受的善根種子，只是他現在還沒超越，所以他在一切世間法中，雖然沒有根本超越，但是在世間法中，他已經什麼？漸漸舍離執著。因為舍離執著故，所以才有善行嘛！你在眾生眼睛見色時，你不會覺得你執受很厚重，你當然能夠慈悲對一切色。你之所以不能夠慈悲面對一切色，是因為你的執受太深嘛！因為我的執受深故，執受越深他就越難填滿自己心中的那個感受。所以越難填滿時，他就不能夠允許、不夠容能許別人破壞他一點執受，所以他怎麼能夠慈悲面對一切呢！所以佛門中講的一心，你真正證到修行人，真正是在修行，不要說證到本性，就是你真正知道為什麼修行的人，他能夠世間十善，他絕對世間十善。因為鏡體現前處就是鏡色，他一定能持世間十善。但是假如你執著世間十善就是善，就是修行，那叫魔天。這個道理你要清楚耶，這個道理不是世間上的攪遶，世間善法就是修行，錯！你真知道修行的人，他一定世間十善。你要捉持世間十善以為修行，那叫做謗佛、謗法。在這個道理上你要這樣子明確，叫清清楚楚，這叫做知道那個「一」，知道那個一。所以講到那個感受，你慢慢將來會體會到，你只要不認這個覺體，你都是墮在感受上面說的善。你只要墮在感受上面說的善，雖然善是一種現前的感受，還是執著、還是執取、還是剛強。你現在以為是善，將來慢慢慢慢在執受之中，當你前面覺得善的那個感覺不再在時，突然你感覺不到時，你心中就會覺得惶恐，一惶恐中，心智就失守。你過去那個也不叫智慧，那是守在那邊的智慧，就叫失守。所以世間只要在執受上，無不是罪，無不是業。你只要有一念肯於回光的，那才叫做真正的世間善之源也，那是至善之根源。

節錄於上自下然法師《圓覺經》049講

[護持自然大和尚]