佛說可普渡眾生，但是又說只渡有緣人，到底哪句話是正確的？
只要看過電視或者看過一些小說書籍之類的，都知道這句話，那些修佛之人常常勸解世人行善，渡眾生入佛門，古時候很多平常老百姓都處於水深火熱之中，吃不飽穿不暖，這時候佛門弟子站出來行走世間，普度眾生。
佛既然可以普度眾生，可最終還是沒能渡盡眾生，讓眾生脫離苦海，在佛的眼裡，那些不願脫離苦海的都是愚昧無知，於是佛又說道只渡有緣人，這有緣人是指與佛有緣，能入佛門，修成正果。而那無緣人的眾生，雖無法度他們入佛門，但也可教導他們從善。只是最終的結果，真正與佛有緣的人少之又少，而那可普度的眾生，也往往無法逃脫世間種種利益。
正如地藏王菩薩，立下誓言，地獄不空誓不成佛，但地獄是永遠也不可能空的，地藏王也就沒有了成佛的那一日，能立下這樣的宏願，本身就是一種大智慧大毅力的覺悟者。所以佛說要渡盡眾生，卻又說道佛只渡有緣之人，都是正確的，也並不相互矛盾。
佛在向眾生宣揚佛法的時候，這就是一種渡眾生的表現，當有佛性的人，願意接受佛說的這種理論，那麼就是眾生之中的有緣之人。