孔子認為，做人的至高境界就是成為「君子」。 「君子」在《論語》裡多數是從道德意義上講的，指的是道德比較完善和高尚的人。做君子則必達到君子的規範標準。在《論語》中孔子對君子提出了一系列規範要求，誠然，這些要求也適用於現代人的道德建設。
第一條君規：誠實守信
「君子……信以成之。」（《論語·衛靈公》）
「信以誠之」是說，君子用誠信的態度才能做成事，「人而無信，不知其可也」，表明孔子十分看重誠信，把誠信視為個人必備的道德。誠信是做人之本，只有講誠信，才能稱其為道德的人；誠信是立身之本，只有講誠信，才能具有高尚的人格力量和人格魅力，才能在社會上站穩腳跟。
第二條君規：光明磊落
「君子坦蕩蕩，小人常戚戚。」（《論語·述而》）
君子心胸坦蕩，光明磊落，小人心胸狹隘，陰鬱晦暗。光明磊落，表現為站得正、坐得端、行得直、說得真。光明磊落的人總能把話說到明處，把事擺到亮處，一身正氣；心胸狹隘的人說話做事則是真真假假，狐疑多忌。
第三條君規：謙遜不驕
「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」（《論語·子路》）
君子有修養，有氣度，面對成績、政績、功績時，外表上泰然自若，內心裡安詳平和，不會驕矜傲慢；小人缺乏修養，缺少氣度，取得一點成績就會驕傲自大、盛氣凌人。崇尚個性並不代表目中無人；彰顯能力並不意味著自高自大；鼓勵競爭並不是提倡飛揚跋扈。
第四條君規：表裡如一
「質勝於文則野，文勝於質則史，文質彬彬，然後君子。」（《論語·雍也》）
孔子認為，文質兼顧、表裡如一，才稱得上真正的君子。從做人的角度來說，內在重於外在，寧可質樸一些，也不要華而不實。如果內心邪惡，無論外表多麼溫文儒雅，至多只能算是一個偽君子。表裡如一，方可謂上佳。
第五條君規：豁達大度
「人不知而不慍，不亦君子乎？」（《論語·學而》）
別人不了解、不理解，甚至怨恨、指責，仍然能夠淡定從容對待，不抱怨，不惱怒，這樣的人難道不是道德上有修養的人嗎？難道不是豁達大度的君子嗎？孔子要求君子的心胸能夠容得下天地江河，沒有如此胸懷，不配為君子。
第六條君規：嚴於律己
「君子求諸己，小人求諸人。」（《論語·衛靈公》）
君子向來都是對自己嚴格要求，而小人卻總習慣苛求他人。嚴於律己強調的是自我約束，隨時調控自身行為，要求人具有很高的自覺意識和主動精神。嚴於律己是踐行君子之道的必然選擇，想成為真正的君子，就不能放縱自己的一言一行。
第七條君規：少說多做
「君子恥其言而過其行。」（《論語·憲問》）
孔子認為，君子視「說得多、做得少」為恥。既然「言而過其行」是可恥的，則當少說多做。要先把事情做好了、做到了再說出來，不能只做語言的巨人，行動的矮子。
第八條君規：謙恭禮讓
「君子無所爭……」（《論語·八佾》）
君子沒有什麼可爭的事情。孔子說的「無所爭」不是消極的與世無爭，而是自覺的謙恭禮讓。謙恭禮讓並非惺惺作態，而是一種發自內心禮待他人的外在表現，是一種進退有度海納百川的道德情懷。謙謙君子不因泰山之高而小丘陵，也不因汪洋之大而小溪流。
第九條君規：端莊穩重
「君子不重，則不威。」（《論語·學而》）
君子的言行如果不莊重，就會有失威嚴，不為人所敬。端莊穩重，既是對他人的尊重，也是對本身的自重。它，是體現於態度上的親切、誠摯；是體現於話語上的平和、鎮定；是體現於姿態上的雅靜、沉穩；是體現於內心的持重、淡然。
第十條君規：反躬自省
「君子不憂不懼。……內省不疚，夫何憂何懼。」（《論語·顏淵》）
孔子說的「內省」就是反躬自省，就是「吾日三省吾身」。明代軍事家、政治家劉基這樣自勉：「豈能盡如人意，但求無愧我心。」若想做到「無愧我心」，是需要嚴格內省的。要把反躬自省當作義不容辭的責任，常思憂患，常慮不足。只有經常反躬自問自己的行為是否合乎道德規範，是否合乎做人準則，才有利於提高自身道德水平，才能做到無憂無懼。
第十一條君規：堅持原則
「君子易事而難說也……」（《論語·子路》）
與君子很容易相處，但不容易討到喜歡，這是因為，君子心術正，講原則，少私心。敢于堅持原則，擁有正義的立場，是一種積極的處世態度，也是做人的基本要求。俄羅斯繪畫大師列賓說：「沒有原則的人，是無用的小人。」
第十二條君規：成人之美
「君子成人之美，不成人之惡。」（《論語·顏淵》）
孔子提出：君子助成別人善的方面，而不促成別人的惡處。「成人之美，不成人之惡」強調的是做人、做事都應該有所為，有所不為。成人之美是一種成全他人實現願望、幫助他人美夢成真的道德境界和道德行為。
文章系孔谷傳聲原創，圖片由孔谷傳聲攝於揚州。