（第一百五十一段）
【又、文殊師利！如來滅後，於末法中、欲說是經，應住安樂行。若口宣說，若讀經時，不樂說人，及經典過。亦不輕慢諸餘法師，不說他人好惡、長短。於聲聞人，亦不稱名說其過惡、亦不稱名讚嘆其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者、不逆其意，有所難問，不以小乘法答、但以大乘而為解說，令得一切種智。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：菩薩常樂，安隱說法，於清淨地，而施床座，以油塗身，澡浴塵穢，著新淨衣，內外俱淨。安處法座，隨問為說。若有比丘，及比丘尼，諸優婆塞，及優婆夷，國王王子，群臣士民，以微妙義，和顏為說。若有難問，隨義而答。
因緣譬喻，敷演分別，以是方便，皆使發心，漸漸增益，入於佛道。除懶惰意，及懈怠想，離諸憂惱，慈心說法。晝夜常說，無上道教，以諸因緣，無量譬喻，開示眾生，鹹令歡喜。衣服臥具，飲食醫藥，而於其中，無所希望。但一心念，說法因緣，願成佛道，令眾亦爾，是則大利，安樂供養。我滅度後，若有比丘，能演說斯，妙法華經，心無嫉恚，諸惱障礙，亦無憂愁，及罵詈者，又無怖畏，如刀杖等，亦無擯出，安住忍故。智者如是，善修其心，能住安樂，如我上說。其人功德，千萬億劫，算術譬喻，說不能盡。】
佛說：文殊師利！如來涅槃後，在「末法」之中，如果有人想宣講《法華經》，應將身心安住於「安樂行」中。這裡說的「末法」是什麼意思呢？末法是指釋迦牟尼佛的「法教」傳入世間，分為三個階段，稱為三期法運、即：一、正法；二、像法；三、末法。過此三期之後，法教便於世間滅盡，末法是法教滅盡前的最後一個階段。現將三期法運簡述餘下：
1、正法時期：釋迦牟尼佛從應化世間，到入滅後的五百年裡，稱為正法時期。這個時期出生的眾生，是在釋迦佛往昔修菩薩道時，曾親自供養過菩薩。故這些人依因感果，今生當見佛聞法，而得度脫。當這些眾生度盡，佛便滅度，離開世間。佛涅槃後，又有當依佛所說大、小二乘法教應得度者。他們修學大、小二乘法教，皆得證聖果，出離三界生死。
2、像法時期：「正法」滅後，「像法」延續一千年之久。《摩訶摩耶經》中說：「六百歲已，九十六種諸外道等，邪見競興，破滅佛法。有一比丘名曰馬鳴，善說法要，降伏一切諸外道輩。」這個時期是正法與外道並行於世，正法仍佔主導地位。
3、末法時期：末法時期為一萬年。這個時期邪法興盛，眾生我慢心熾如烈火，心生邪見，不信佛語，多信邪人邪說。此時期修學佛法者，是受往昔惡業苦報而來。受罪報之人，聽聞佛法難得正信，反生誹謗，故墮落更深。但是若有因緣，聞法能生於正信，也當得度。依上所言，我們現在所處時代就是末法時期。
佛說：在「末法時期」，如果是用口語解說、或是讀誦經文時，不要樂於說他人是非，更不要說經典有什麼過錯。不要輕慢那些講其他法的法師，不要評說他人好惡、長短。對學小乘法的聲聞人，也不要直呼其名的說其過惡，也不要稱名贊其美，也不要生怨恨和嫌棄心。要善於修安樂心，對來聽法的人，要對機施教，不要教他們不願意學的東西，對他們提出的問題，不要用小乘法解答，而是要用大乘法解說，使聞法者都能得究竟法的「一切種智」。
「一切種智」是佛三智之一、又名佛智。就廣義而言：一切種智同於薩婆若「一切智」。然而於三智中，相對一切智，則指唯佛能得之智。即能以一種智慧覺知一切道法、一切眾生之因種；並了達諸法之寂滅相及其行類差別之智。這時世尊欲重宣此義，而說偈言。
世尊說：菩薩常喜歡在安隱（禪定）中說法，於無染無雜的清淨地，鋪設講法床座。以香油塗身，齋戒沐浴，洗去塵垢，穿上乾淨的新衣，儀表端莊，身心內外清靜無為。然後安坐於法座上，隨眾生所提的問題，隨機而為其說法。
如果有比丘、比丘尼、男居士、女居士、國王、王子、大臣、文武百官、知名人士，和市民百姓前來聽法，當以諸法微妙義，和顏悅色地為他們說法。如果他們有疑惑不解的問題，應當以究竟了義的一乘法作答。又當用「因緣、譬喻」，分別開示演說從一乘中流出的三乘菩提，以此作為方便教法，目的是要引導他們發大乘菩提心，將他們漸漸引入無上佛道。
這裡說的「因緣」之「因」、是指引生結果的直接原因；「緣」、是指由外來相助的間接原因。「因」是事物生起、變化和壞滅的主要條件、「緣」是輔助條件。比如思想中的無明是「因」、家庭和社會環境是「緣」，此因緣和合造善惡二業起生死輪迴是「果」。就實義而言，「因緣」都是「空」，是因為因緣能生善果、能生惡果，是生滅法，所以因緣既能生果，又畢竟是空。用這些道理講法，名為說因緣。
那麼什麼是「譬喻」呢？簡而言之：就是「借彼喻此」，是運用想像力和聯想力，以具體而熟悉的物象事例，比方說明或形容描寫抽象的談話主題。譬喻一般由「喻體」、「喻詞」和「喻依」搭配組成。「喻體」即所要記敘、說明的主體；「喻依」是與喻體具有共同類似特點的另一事物，被用來說明、形容喻體；「喻詞」則是「如、像、好比、似、猶如」之類的連接語詞。
佛說：菩薩當用「因緣、譬喻」的道理說法，使人容易理解，用這樣的方法去幫助眾生消除懶惰和懈怠的思想，鼓勵他們發精進心，遠離一切憂愁煩惱。菩薩當以慈悲心說法，晝夜精勤，為使眾生盡入無上道的教法，要巧用因緣和譬喻，開示眾生，使其因聞法而生大歡喜。對「衣服、臥具、飲食、醫藥」等物質方面的東西，不要有任何希求。只用一心，以說法因緣，普願一切眾生皆成佛道，有這樣的心願，才能使眾生得到真實大利，才是最好的安樂供養。
佛說：我涅槃以後，如果有比丘，能演說這《妙法蓮華經》，心無嫉妒嗔恚、也沒有煩惱障礙、也沒有憂愁，對別人的惡意毀罵，沒有恐怖畏懼；對刀槍棍棒加身，也不排除，也不反抗或逃避，而是一心安住於如如不動的忍辱地，如此才是真正有大智慧的人。他們能做到這些，是因為他們善於修心，不管外面的環境有多兇險、多恐怖，都能一心不亂地住於「安樂」中。如我以上所說，這種人所得功德，用千萬億劫的時間來計算，用無數多的譬喻法來形容，都是說不盡的，真是功德無量！