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在儒家傳統的哲學裡，一直都有「內聖外王」的學說。講的是一個人學習的基本順序：
要先涵養內在。內在涵養好了，再表現在接人待物上，就是廓然大公的王道，就不會有什麼紕漏。
用這種王道，雖讓人以利，卻不會讓其變得貪婪；
雖責人之短，卻可以讓對方心中沒有怨恨。
如果把「內聖外王」用更容易理解的方式去闡釋，就是先「內轉」，而後再「外推」。
比如孔子說的那句「己所不欲，勿施於人」，講的就是這樣一件事。
「己所不欲」是內轉的過程。
一個人，雖然不一定知道別人不喜歡什麼，但必然能夠知道自己不喜歡什麼。
在他自己的經歷中，把遇見的事都向內去轉，然後自然而然，就能夠深深體會到底什麼才是自己所厭惡的事。
只不過，這種向內的體會，並不是目的。
真正的目的，是將這種體會向外推導——也就是說，你既然知道自己厭惡什麼了，那麼就不要把這種讓自己厭惡的事，加諸到他人身上。
後來的儒學，雖然有了種種流派，但也只是內轉和外推這兩件事的側重點不一樣，然而內轉外推的本質，卻是不變的。
如此你就能知道，獨善其身，其實是為了兼善天下。
反求諸己，是為了能更好的體諒他人。
還有前不久，我曾經寫過的：
「愛人要先愛己，用愛自己的方式體會那份不在意得失的愛，然後再用這份愛去愛人」，也是同樣的道理。
內轉愛己，是為了外推而愛人。
《大學》作為儒家學說初下手的門徑，開篇就有這樣一句：
「知止而後有定」。
這句話的意思是，一個人知道了自己應當抵達的終點，內心就會堅定——這裡要格外注意，「定」不是「刻意的寧靜」，而是心中自然的沉穩。
即使身處激流之中，心中志向也不會動搖分毫，就是定。所謂「三軍可奪帥，匹夫不可奪志」，講的就是這份定。
定在先，靜在後。定者自能靜，靜者卻不見得能定。
若一個人不知道真正的「止」處，就會茫然，既而會軟弱，無法經受生命中的種種困境。
然而，人生的困境，如同大自然遭遇的災禍，是永遠都無可避免的。
內聖外王的修行，就譬如長成大樹，只是向土地深處紮根，自然粗壯繁茂，自然不懼狂風驟雨。
如果你還是不能完全明白，就用剛才說的「愛己是為了愛人」舉個簡單的例子好了。
假如一個人不懂得「愛人」是「愛己」的止處這樣的道理，那麼在「愛己」這件事上，就容易走上一毛不拔的路。淪為自私自利，而又不能自知。
自私自利能夠帶來短暫的「好處」，但失去的是更為長久的信用價值。
朋友自私自利，你會疏遠。
同事自私自利，你會保持距離。
老闆自私自利，那麼整個團隊就會離心離德。上行下效，自古如此。
而若心中明白，一個人之所以要好好愛自己，是為了在內心中好好體會這愛的發端處本身——如同栽培一粒種子，待其由抽芽至茁壯，而後枝繁葉茂，就能夠用這份愛，去更好的愛人。
那麼這種「愛己」，就絕不會讓一個人自私自利。
因為他時時刻刻都明白，自己真正的止處。
他之所以要好好愛自己，就是為了能夠好好愛別人，他在不斷「愛自己」的過程裡成長，與之同步的，愛別人的能力也一起成長起來。
如同一個向上的螺旋。
這就是內聖而外王。
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文/勺布斯
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