《易經》是一套人對自然、對宇宙萬事萬物的認知方法的歸納與總結，是對我們生活的空間，天地之間存在事物的歸類。是一本包含哲學、人生觀的人文科學著作。
時不時的看看卦辭、爻辭、彖辭、象辭等，揣摩意思，分析自己的情況，所處的位置，該怎麼做。易經有指導人生的作用。
之所以把64卦卦名、卦辭、爻辭、彖辭、象辭整理在一起，是因為無論作為哲理、指導方法，還是解卦，這些都是需要參考的。
01.乾（卦一）（乾下乾上）
《乾》：元，亨，利，貞。【白話】《乾卦》象徵天：元始，亨通，和諧，貞正。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反覆道也。「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。
初九：潛龍，勿用。
《象》曰：潛龍勿用，陽在下也。
九二：見龍在田，利見大人。
《象》曰："見龍在田"，德施普也。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
《象》曰："終日乾乾"，反覆道也。
九四：或躍在淵，無咎。
《象》曰："或躍在淵"，進無咎也。
九五：飛龍在天，利見大人。
《象》曰："飛龍在天"，大人造也。
上九，亢龍有悔。
《象》曰："亢龍有悔"，盈不可久也。
用九，見群龍無首，吉。
《象》曰："用九"，天德不可為首也。
02. 坤（卦二）（坤下坤上）
《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：「履霜堅冰」，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
六二，直、方、大，不習，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。
六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。
《象》曰「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。
六四，括囊，無咎無譽。
《象》曰：「括囊無咎」，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。
《象》曰：「黃裳元吉」，文在中也。
上六，龍戰於野，其血玄黃。
《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。
用六，利永貞。
《象》曰：用六「永貞」，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。
《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。「直」其正也，「方」其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直、方、大，不習無不利」，則不疑其所行也。陰雖有美，「含」之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎無譽」，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
03．屯（卦三）（震下坎上）
《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。
《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。
初九，磐桓，利居貞。利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。
《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞兇。
《象》曰：「屯其膏」，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也。
用六，利永貞。
《象》曰：用六"永貞"，以大終也。
04. 蒙（卦四）（坎下艮上）
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行，時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」。志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。
九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：「子克家」，剛柔節也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
《象》曰：「勿用取女」，行不順也。
六四，困蒙，吝。
《象》曰：「困蒙之吝」，獨遠實也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：「童蒙」之「吉」，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。
《象》曰：「利」用「禦寇」，上下順也。
05. 需（卦五）（乾下坎上）
《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。
《彖》曰：「需」，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
初九，需於郊，利用恆，無咎。
《象》曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆無咎」，未失常也。
九二，需於沙，小有言，終吉。
《象》曰：「需於沙」，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三，需於泥，致寇至。
《象》曰：「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四，需於血，出自穴。
《象》曰：「需於血，」順以聽也。
九五，需於酒食，貞吉。
《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。
上六，入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：「不速之客來，敬之終吉」，雖不當位，未大失也。
06. 訟（卦六）（坎下乾上）
《訟》：有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終兇」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
九四，不克訟，復既命渝。安貞吉。
《象》曰：復即命渝，安貞不失也。
九五：訟，元吉。
《象》曰：「訟，元吉」以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
07. 師（卦七）（坎下坤上）
《師》：貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六，師出以律，否臧兇。
《象》曰：「師出以律，」失律兇也。
九二，在師中吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
六三，師或輿屍，兇。
《象》曰：「師或輿屍」，大無功也。
六四，師左次，無咎。
《象》曰：「左次無咎」，未失常也。
六五，田有禽。利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞兇。
《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
08. 比（卦八）（坤下坎上）
《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，後夫兇。
《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫兇」，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
六二，比之自內，貞吉。
《象》曰：「比之自內」，不自失也。
六三，比之匪人。
《象》曰：比之匪人」，不亦傷乎？
六四，外比之，貞吉。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
上六，比之無首，兇。
《象》曰：「比之無首」，無所終也。
09. 小畜（卦九）ⅰ（乾下巽上）
《小畜》：亨。密雲不雨。自我西郊。
《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
《象》曰：風行天上，「小畜」。君子以懿文德。
初九，「復自道，何其咎？吉。
《象》曰：「復自道」，其義「吉」也。
九二，牽復，吉。
《象》曰：牽復在中，亦不自失也。
九三，輿說輻。夫妻反目。
《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。
六四，有孚，血去，惕出無咎。
《象》曰：「有孚惕出」，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子徵兇。
《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子徵兇」，有所疑也。
10. 履（卦十）（兌下乾上）
《履》：履虎尾，不咥人。亨。
《彖》曰：「履」，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人」。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，「履」。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，無咎。
《象》曰：「素履之往」，獨行願也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。
《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。「咥人之兇」，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。
九四，履虎尾，愬愬，終吉。
《象》曰：「愬愬終吉」。志行也。
九五，夬履，貞厲。
《象》曰：「夬履貞厲」，位正當也。
上九，視履考祥，其旋元吉
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
11. 泰（卦十一）（乾下坤上）
《泰》：小往大來，吉，亨。
《彖》曰：「泰，小往大來。吉，亨。」則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹，以其匯。徵吉。
《象》曰：「拔茅徵吉」，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。
《象》曰：「包荒，得尚於中行」，以光大也。
九三，無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
《象》曰：「無往不復」，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：「翩翩，不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。
上六，城復於隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
《象》曰：「城復於隍」，其命亂也。
12. 否（卦十二）（坤下乾上）
《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來。」則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，「否」。君子以儉德闢難，不可榮以祿。
初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。
《象》曰：「拔茅貞吉」，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：「大人否亨」，不亂群也。
六三，包羞。
《象》曰：「包羞」，位不當也。
九四，有命，無咎，疇離祉。
《象》曰：「有命無咎」，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否，先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
13. 同人（卦十三）（離下乾上）
《同人》：同人於野，亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰：「同人」，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：「同人於野，亨。利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九，同人於門，無咎。
《象》曰：「出門同人」，又誰咎也。
六二，同人於宗，吝。
《象》曰：「同人於宗」，吝道也。
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其「吉」，則困而反則也。
九五，同人先號咷而後笑，大師克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。
上九，同人於郊，無悔。
《象》曰：「同人於郊」，志未得也。
14. 大有（卦十四）（乾下離上）
《大有》：元亨。
《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，「大有」。君子以遏惡揚善，順天休命。
初九，無交害匪咎。艱則無咎。
《象》曰：大有初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。
九三，公用亨於天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨於天子，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。
《象》曰：「匪其彭，無咎。」明辨晢也。
六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。「威如之吉」，易而無備也。
上九，自天祐之，吉，無不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
15. 謙（卦十五）（艮下坤上）
《謙》：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
九三，勞謙君子，有終，吉。
《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。
六四，無不利，捴謙。
《象》曰：「無不利，捴謙」，不違則也。
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：「利用侵伐」，徵不服也。
上六，鳴謙，利用行師徵邑國。
《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師」，徵邑國也。
16. 豫（卦十六）（坤下震上）
《豫》：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六，鳴豫，兇。
《象》曰：「初六鳴豫」，志窮兇也。
六二，介於石，不終日，貞吉。
《象》曰：「不終日貞吉」，以中正也。
六三，盱豫，悔，遲有悔。
《象》曰：「盱豫不悔」，位不當也。
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：「由豫大有得」，志大行也。
六五，貞疾，恆不死。
《象》曰：「六五貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝。無咎。
《象》曰：「冥豫」在上，何可長也？
17. 隨（卦十七）（震下兌上）
《隨》：元亨，利貞，無咎。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：「系小子」，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。
《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。
九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？
《象》曰：「隨有獲」，其義兇也。「有孚在道」，明功也。
九五，孚於嘉，吉。
《象》曰：「孚於嘉吉」，位正中也。
上六，拘系之，乃從維之，王用亨於西山。
《象》曰：「拘系之」，上窮也。
18. 蠱（卦十八）（巽下艮上）
《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。
《象》曰：「幹父之蠱」，意承考也
九二，幹母之蠱，不可貞。
《象》曰：「幹母之蠱」，得中道也。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：「幹父之蠱」，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。
《象》曰：「幹父用譽」，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。
19. 臨（卦十九）（兌下坤上）
《臨》：元亨，利貞。至於八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。「至於八月有兇」，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
初九，鹹臨，貞吉。
《象》曰：「鹹臨貞吉」，志行正也。
九二，鹹臨，吉，無不利。
《象》曰：「鹹臨吉無不利」，未順命也。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。
《象》曰：「甘臨」，位不當也。「既憂之」。咎不長也。
六四，至臨，無咎。
《象》曰：「至臨無咎」，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。
《象》曰：「敦臨之吉」，志在內也。
20. 觀（卦二十）（坤下巽上）
《觀》：盥而不薦。有孚顒若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。「盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：「初六童觀」，「小人」道也。
六二，窺觀，利女貞。
《象》曰：「窺觀女貞」，亦可醜也。
六三，觀我生，進退。
《象》曰：「觀我生進退」，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓於王。
《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。
《象》曰：「觀我生」，觀民也。
上九，觀其生，君子無咎。
《象》曰：「觀其生」，志未平也。
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