博雅教育，是自由人的教育

這篇文章轉載耶魯博士薛湧，他認為，博雅教育應從孩子一出生就開始，這樣有利於培養孩子獨立探索世界的精神。

博雅教育，是自由人的教育

文 | 薛湧

01

真正的博雅教育，從孩子一出生就應該開始

如果我們認真考察一下美國的教育的話就能看出，真正好的教育，從早教到高中，都滲透著博雅教育的精神。

博雅教育，在中文世界又有譯為「通識教育」的。但不管是「博雅」也好、「通識」也好，都把英文中的liberal arts的精髓譯丟了。

Liberal arts的教育來自於西方的古典傳統，即蘇格拉底式的教育。蘇格拉底可謂西方的教育之父。他的方法很簡單，就是走到雅典的街頭同普通公民談話。當他聽到某位人物大講自以為懂的東西時，就不停地提問，最終用對方的解答將之逼入自相矛盾的窘境，使之意識到對自己所談內容的無知。

　　

蘇格拉底有句名言：「我一無所知，唯一比大家多的知識，就是知道自己的無知。」蘇格拉底的血統從柏拉圖傳到亞裡斯多德，後通過斯多葛學派等等深刻地影響到了羅馬。在羅馬，這種教育的字面含義就是「適合自由人教育」。相對而言，專業技能的訓練則是適合奴隸的教育。

蘇格拉底之死

02

liberal arts旨在培養自由人

自此以後，兩千多年的人類文明已經大大改變了專業教育那種卑微的地位。但是，古典傳統中的界定，對西方的教育仍然有著深刻的影響。比如，大家仍然認為大學教育並不僅僅是傳播知識，還承擔著培養良好公民的使命。這就是liberal arts培養自由人的原旨。特別是在美國，這種教育經常被當作是一種培養領袖的精英教育。

　

1990年代以後，以美國為首的西方國家在冷戰中的勝利雖然沒有導致「歷史終結」，但西方的自由民主傳統，在文化上的全面勝利則是不爭之事實。在全球化的世界中充當領袖，沒有liberal arts的教育會困難得多。畢竟，當今主導世界的自由民主的文化，是由自由人構成的。

　　

培養自由人，也並非要等到孩子到十七八歲上大學才開始。甚至有心理學家指出，人在十八歲時，心智的發展已經相當定型，再接觸新的東西也經常舊瓶裝新酒，脫不出在意識中已經根深蒂固的模式。這種看法雖然過於極端，但也多少印證了我們生活中的常識。至少足以說明，自由人的價值觀念要從早教中就開始貫徹。

也正是在這裡，liberal arts和東亞受儒家文化塑造的教育傳統產生了深刻的衝突。「博雅」也好，「通識」也好，注重的是「博」和「通」，即多學科的廣泛訓練。但是，liberal arts的精髓主要並不在於學習的範圍，而在於教育者和被教育者的關係。

自由人的教育，其基本預設是自由人之間的平等，包括教育者與受教育者之間的平等。儒家的教育傳統，則強調教育者對受教育者的權威。這不僅體現在學校和課堂中，而且體現在家長和孩子的關係中。

我2009年初出版《一歲就上常青藤》時，就有人批評說：「一歲怎麼上常青藤？這要麼是炒作，要麼是揠苗助長。」這種反應，也恰恰體現了東亞教育傳統對自由人教育的本能誤解。

如果把常青藤的教育歸結於一種自由人式的教育，即蘇格拉底那種對話式的教育的話，那麼這種教育當然可以從一歲開始。到上大學時再開始確實太晚了。

這裡的一個例證，就是美國社會學家安妮特·拉魯（Annette Lareau）的研究。目前美國高等教育普及，許多低收入階層的子弟有了相當充分的機會進大學讀書。但是，他們在學校中的表現，則和中產階級子弟有著相當的差距。

《勇敢的心》劇照

03

平等對話是liberal arts的教育方式

拉魯帶著這個問題，深入中產階層和勞動階層的家庭進行觀察，發現兩個階層對待孩子的態度非常不同。

中產階層的家庭對孩子明顯「寵」得多，絕不輕易說「不」字。如果孩子要作家長不容許的事情，或者要個家長不想給的東西，家長總是耐心地啟發、商量，說服孩子放棄，甚至不得不討價還價，通過「談判」達成協議。用我的話說，這種交流就像是常青藤中的討論班（seminar）。許多家長甚至經常蹲下，讓自己的身高和孩子的身高獲得物理上的平等後再開始對話。

勞動階層的家庭則簡單得多，家長一個「不行」就了結了，教育多是通過命令的方式進行。在這兩種家庭中長大的孩子，在大學中的行為方式非常不同。前者喜歡發表自己的不同意見，善於和教授討論，知道如何辯論、如何討價還價，很快就學會了和各種社會組織打交道的技能。後者從小被訓慣了，沉默寡言，總等著別人的指令，學習起來相當被動。在製造業的流水線在美國漸漸式微後，這種人在知識經濟的創新競爭中就很難生存。

另外一些研究，也從不同角度支持了這一結論。比如，貝蒂·哈特（Betty Hart）和託德·雷斯利（Todd Risley）對美國專業人士家庭和勞動階層家庭的孩子的詞彙進行了比較研究，發現專業人士家庭的孩子4年中聽到的詞彙高達450萬個，而勞動階層的孩子僅能聽到130萬個。

這當然反映著兩個階層的家長不同的教育水平和詞彙量，但也揭示了他們對孩子的態度。當你凡事都和孩子商量、討論時，說出來的詞彙自然要多，孩子無意識中接受了非常好的訓練，在學校中表現就好。許多教育學家的研究證明，孩子進入小學後的表現，並不取決於是否開始早期閱讀，而更取決於從家長那裡自然獲得的口語詞彙。

《勇敢的心》劇照

我一直按照這種自由人的原則，教育在美國土生土長的女兒。其間的體會是：讓孩子聽話、用功不難，怎樣讓她「不聽話」、發展出自己獨立的見解才困難。就算我們是非常稱職的父母，如果她什麼都聽父母的，自己的自由在哪裡？更重要的是，如果父母錯了怎麼辦？所以，我們每次和女兒有不同意見，都要討論，事後一旦證明她對了、我們錯了，我就掰開揉碎地給她分析，為什麼不能總聽父母的。甚至我吃冰淇淋也要獲得她的批准，因為她在這方面的自我控制力更好。這樣，孩子就建立了對世界發表意見的信心。

最近她上了中學，功課非常多，用功過分，乃至每天做三個小時作業而不肯罷手。我啟發她說：「如果你想成就前人沒有成就的事業，能夠把時間全花在完成前人留給你的作業上嗎？如果比爾·蓋茨上中學時，把時間全花在做作業上，他能成為現在的比爾·蓋茨嗎？」我的考慮是，如果學校的功課吞噬了她的所有時間，她就成為教育流水線自動生產出來的產品，質量再好也太乏味，因為她已經不知不覺地喪失了自己的自由。我所要引導她的是：用未來的十年左右的時間，傾聽自己內心的聲音，尋找自己的激情，自由地探索世界，最終能夠確立怎麼度過這一生的志向，就算莫大的成功了。

總而言之，liberal arts的教育絕不僅僅是「博」或「通」，而是基於人類獨立探索的精神、一種由平等的個人所構成的共同體中自由的話語體系。這對中華文化圈中那種權威主義的教育觀念是深刻的挑戰。

—END—