《傳習錄》：先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。」
陽明先生的朋友提出一個疑問：先生你說心外無物，深山中的花樹獨自盛開凋零，和我們的心有什麼關係。
先生說：「你未觀賞這樹上的花時，此花與你的心同樣寂靜；你來欣賞這樹上的花時，花的鮮豔就被你感知了。從這兒就該知道此花不在你的心外了。」
要說明白這段話，就要先說陽明先生的思想。在陽明先生的心裡無論任何問題，都可以在自己心裡找到答案，這世上所有的事都根源於自己的內心。
也就是陽明思想「心即理」，所謂理是什麼？理就是原則，規律，也是道家的道，儒家的至善。
他認為萬物的維繫與存在，全是因為理的存在。天地萬物，生於一氣，流轉不停。天地萬物本就是一體。
既然萬物一體，那便是同具此理，人是天下萬物中的一類，所以人心也必然具有這個理。理具有整體性，完整不可分割，如此推論，陽明先生說「心即理」。
陽明心學，說「知行合一」，同樣是根據「心即理」的觀點出發而推導，凡事心有感應，或做或止，發於自然，沒有不得當處。
如王學中拿好好色舉例，人見色為知，好色為行，而在見之，便已然好了。這便是知行合一。
陽明先生說的知與知識，不是一類，知識是學習得來的，「知行合一」的知不是學來的，是與生俱來，因為知與行同源於心，所以陽明先生「知行合一」。
陽明先生說的「知行合一」這一大境自然是好的，但如何可做到，他認為，知為心之本體，常人都有私心欲望。
須用格物致知的辦法，讓心恢復明澈，內心明澈，行自然就有了，因為心行本是一體。
陽明先生相信，心的本體純乎天理，良知充塞流行，有感斯應，無物不照，故稱是知行合一的。
說到這裡，我們對問題的答案應該有了自己的理解，提問的人主要是對心外無物心中有惑。
先生回答不見花樹，心中便沒有花樹，來說明他自己的思想。
所以這個問題，用普通人的眼光和理解來看，覺著陽明先生的回答甚是無理，看與不看，事物都真實存在，這是客觀現實，並不以主觀看法為轉移。
所以必須要用陽明心學的思維去思考，看為行，有行便有知。沒看到為無行，無行便是不知，知行本為同源於心，所以不看此花，就是無行無知，心與花同寂，看到此花，知與行合一，花便與心同時明白。
陽明先生作《詠良知》：「人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。」