讀經：15-16章
這兩章所預告和呈現的，除了要讓讀者在審判和災禍中持守盼望，也能稱頌和讚美神的救贖和公義。在這兩章中，神的慈愛和公義緊密的聯繫在一起。15章的經文起到承上啟下的連接作用，它是延續14章有關審判的主題，也是為16章有關七碗之災作準備。
一．七碗之災的預備 15章
文學結構
A題旨：掌管七災的天使 1節
B寶座前的讚美 2節
X出埃及的頌歌 3-4節
B』聖所的景象 5-6節
A』結語：掌管七災的天使 7-8節
1節
我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。
約翰再次看見天上的異象，這次的異象用「大而且奇」來描寫。約翰為我們預告了七位天使所掌管的末了的七災。這是最為嚴重的七災，也是終結性的七災。因為神的大怒在這七災中發盡了，可見神才是七災背後真正的主宰。
七災所彰顯的是神公義的憤怒，與此同時也彰顯了神慈愛的恩情，神仍然給予受災的百姓悔改的機會。（參考16:9；16:11）
2節
我看見仿佛有玻璃海，其中有火摻雜。又看見那些勝了獸和獸的像並它名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，
約翰看見玻璃海，這是呼應第四章寶座的景象，有火摻雜，可能是暗喻紅海，火與審判有關。在玻璃海上出現了許多勝了獸和獸的像並它名字數目的人，這些人就是那十四萬四千人，在逼迫環境中得勝，持守真道的基督徒，他們要拿著神的琴，彈琴讚美神。
3-4節
唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：
「主神——全能者啊，
你的作為大哉！奇哉！
萬世之王啊，
你的道途義哉！誠哉！
主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸於你的名呢？
因為獨有你是聖的。
萬民都要來在你面前敬拜，
因你公義的作為已經顯出來了。」
摩西的歌就是出埃及之歌（出15:1-19），羔羊的歌就是新出埃及之歌，不是兩首歌，乃是一首歌，羔羊的歌是摩西的歌的詮釋。
主神是全能者，神的作為偉大又奇妙。神的作為主要是審判的作為，也是拯救的作為。
主神是萬國的王，統管萬國，他的道路又公義又誠實。神是公義和信實的，所以他必追究仇敵一切的邪惡，也必信實的保守他盟約中的百姓。
因為神是聖潔的，他必施行公義的作為，所以萬民都要來敬拜他，救恩要臨到萬邦。
5-6節
此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶。
約翰看見天上的殿開了，約櫃顯現出來，約櫃是神的同在的象徵物。約櫃的顯現表示神的顯現，神的審判要臨到。那七位天使是神的代表，他們從殿中出來，他們的穿著與耶穌基督的穿著相似（1:13），可以說是基督的代表。
7-8節
四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。
四活物在七印中出現，在末了七碗之災中也出現。神的榮耀和能力充滿了天上的聖殿，這讓我們想到了昔日神的榮耀充滿了摩西所建造的會幕以及所羅門所建造的聖殿。沒有人能以進殿，表示沒有人能接近神，因為神正在大發烈怒。此處沒有人能進去代求，因此只有刑罰，沒有恩典。
孫寶玲牧師說：「以色列人所面對的埃及和法老，約翰和他的會眾所面對的是羅馬帝國和君王崇拜，先後讓他們體會神的同在、救贖和能力，也因而認清敵人的限制和潰敗。這種信仰的挑戰並不限制在歷史中神的子民，也是今日信徒所能認同的。當代的信徒應該認識，在周遭環境中不乏企圖或已經僭奪神榮耀的力量或思想。對於已經飽受壓迫的信徒而言，新出埃及主題的提醒，羔羊的得勝已經使信徒站在海的另一邊歌頌神。」[ 孫寶玲著《啟示錄——萬主之主》明道社有限公司 p356]
二．七碗之災的倒出 16章
七號和七碗具有平行的結構，兩者的背景都與出埃及記中的十災有關，但七碗的程度要比七號的程度要嚴重。
引言
1節
我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：「你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」
大聲音從殿中出來，應該是神的聲音。那七位天使就是掌管末了七碗之災的天使，他們要奉命倒下神大怒的七碗，執行神對這世界的審判。七碗之災要從神學和象徵的角度去理解。
第一碗
2節
第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。
出9:8-11記載了第六災——毒瘡的災臨到埃及全地的百姓，第一碗的災要臨到那些有獸印記，拜獸像的人身上，就是那些面對皇帝崇拜而妥協的人身上。對於這些信仰妥協的人而言，第一碗的災是審判和警告。
第二碗
3節
第二位天使把碗倒在海裡，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。
出7:17-21記載了第一災——尼羅河水變為血，河中的活物都死了。第二碗的災是倒在海裡，海水變為血，海中的活物都死了。這個災是與第二號的災是相似的（8:8-9）。
今日有海水發生赤潮的現象，就是海中的大量微生物死亡導致的。
海是邪惡的象徵，也是邪惡力量的根源。對海的審判，也就是對邪惡勢力的審判。海水變為血，不僅僅是海中活物受到影響，而且那些以海洋活物作為經濟的也遭受虧損，因此，間接性造成對人類的損害。
第三碗
4-7節
第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裡，水就變成血了。我聽見掌管眾水的天使說：「昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的；他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。」我又聽見祭壇中有聲音說：「是的，主神全能者啊，你的判斷義哉！誠哉！」
第三碗之災是與出埃及記中的第一災水變為血相似，與第三號的災也相似（8:10-11）。緊接著我們看到出現了兩段頌歌，一段是來自掌管眾水的天使，一段是來自祭壇的聲音，也就是啟示錄6:9-10中的殉道的靈魂。兩首頌歌都見證了我們的神是公義的，他要施行公義的審判，那流人血的，要喝那被血汙染的水。這樣的信息，對於受逼迫的信徒來說是何等的安慰。
第四碗
8-9節
第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。
第四碗與第四號是相近的（8:12），但第四碗要比第四號更為嚴重。一個人被日頭所烤，表示他不在神的眷顧之下。因為詩篇有話說：「白日太陽不傷我們，夜間月亮不害我們，因為耶和華保護我們。」
人們面對這災的反應是褻瀆神的名，他們認為自己是不應該受的。神的用意是盼望悖逆的人們要悔改將榮耀歸給神，神在如此重大的災難之中，仍然盼望人們要悔改。
第五碗
10-11節
第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；又因所受的疼痛和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。
出10:21-29記載埃及的黑暗之災，與第四號三分之一的黑暗相近。黑暗之災臨到獸的國，第一讀者而言就是羅馬帝國，宏觀角度而言是指所有敵對神的國家。
黑暗意味著他們與神的恩慈隔離，人在黑暗之中哀哭切齒，所以疼痛咬自己的舌頭。人在黑暗之災中褻瀆神，並不悔改所行的。可見神仍然給予人悔改的機會，但人心及其剛硬不化。
第六碗
12-16節
第六位天使把碗倒在幼發拉底大河上，河水就幹了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。我又看見三個汙穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了！那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫哈米吉多頓。
第六碗是與第六號相近，河水幹了，自然讓我們想到紅海事件和約旦河事件，這是神擊打以色列民仇敵的傳統。
魔鬼的三位一體：龍、獸（海獸）和假先知（地獸）。他們好像青蛙，自然與出埃及記中的青蛙災聯繫在一起。在遠古的文化中，青蛙視為不祥的徵兆、不潔或邪惡之物。青蛙可能與尼祿有關，傳說尼祿再生為蛙，繼續唱歌。如果這樣理解的話，日出之地的眾王就是指向帕提亞人，他們聚集要與羅馬帝國爭戰。
魔鬼的三位一體，他們的特點就是欺哄人、迷惑人。從宏觀角度而言，是指向所有世上敵對神的勢力。
從舊約先知書，我們看到在耶和華的大日，將會有一場列國針對耶路撒冷的爭戰發生。在啟示錄中被稱為「哈米吉多頓大戰」，其實這場大戰是指向一切敵對神的邪惡勢力，必然在神的審判之下潰敗和終結。
15節又出現了本書中的「有福了」的句式，看守衣服就是穿上衣服，赤身和羞恥是指神子民對神的不忠貞。這樣的話語是再一次鼓勵信徒在各樣的環境之中，仍然持守信仰。
第七碗
17-21節
第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：「成了！」又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大，這樣厲害的地震。那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。各海島都逃避了，眾山也不見了。又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得（約有90斤）。為這雹子的災極大，人就褻瀆神。
閃電、聲音、雷轟、大地震，這是神顯現的場景和主題。大城是指巴比倫大城，也就是指向羅馬帝國，宏觀角度是指向所有敵對神的國家和勢力。
第七碗是與出埃及記中的雹災相近（出9:13-26），也是與第一號的災相近（8:7）。神從天上降下雹災，這是神對仇敵的懲罰和審判。人在災難之中，卻是褻瀆神，沒有悔改歸向神。
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