「初唐四傑」之一盧照鄰有個嫡系子孫，名叫盧仝，號玉川子。他雖然雖出身名門望族，卻從不張揚，性格耿直孤僻，淡泊名利，尤其厭惡官場，正如他自己所言，「上不識天子，下不識王候。」他不入科考，隱居山野，常年以茶為伴，被譽為「茶仙」。
唐元和六年，盧仝收到好友諫議大夫孟簡寄送來的茶葉，邀韓愈，賈島等人在桃花泉煮飲，一首即興而起的《七碗茶詩》由此誕生——
一碗喉吻潤， 二碗破孤悶。
三碗搜枯腸， 惟有文字五千卷。
四碗發輕汗， 平生不平事，盡向毛孔散。
五碗肌骨清， 六碗通仙靈。
七碗吃不得也， 唯覺兩腋習習清風生。
《七碗茶》是盧仝七言古詩《走筆謝孟諫議寄新茶》中最重點的一部分，原文較長，只這中間幾句勾勒出的其吃茶妙境就足以讓他流芳千古。
假如單從品茶上來讀這幾句詩的含義，我覺得太過狹隘，其實拓展開來，我想說，任何一件事，做到極致，鑽研一個東西，鑽研到止於至善，都會經歷這樣七個層次。
潤，代表的是這個事，這個東西首先你是接受的，不說喜歡，但至少在面對這件事，這個東西時，你是心無旁騖的，只有你心無旁騖，你才可能有那種被某事，某個東西「春風化雨」，「潤物無聲」的沁心感。《禮記·聘義》中就說：「昔者君子比德於玉焉，溫潤而澤，仁也。」最初的境界，跟最高級的境界本質上是同根的。
人一旦接受自己後，砥礪表裡如一，知行合一的話，就會受到排擠，這是自然的，因為社會上的人大多都是「熙熙攘攘皆為利來，熙熙攘攘皆為利往」，當你成為真正的自己後，你面對的多是演戲之人，帶著面具而活的人，你會發現你在人群中是孤獨的，你與人群是格格不入的。孤獨不可怕，一開始你必須要面對的一個情況是，在你沒有修到足夠強大的自我圓融的本領前，你還是會在這尋找補充殘缺自我的途中因為遇不到知音而心有所悶。然而，當你真正沉潛下來，聚精全神於當下，忘我於所深研的東西中時，你就會曠然發現，那個事，那個東西就是自己的知心知己，從此不再心有所憂，此謂「二碗破孤悶」是也。
到第三重境界時，人便在所沉浸的事物中，通過漸修有了獨屬於自己的新發現，新感悟，生命感發異常強烈，便不自然的想表達出來。搜腸刮肚的自我揮發欲，是大轉折前的徵兆。
果然，接下來，內心那個澄明的自我生出來後，其他的垃圾，虛無概念頓時即煙消雲散，正所謂「一切事兒從此都不是事兒了」。這第四重境界是已經完全習慣了「眾人皆醉我獨醒」，原來，孤獨的醒著，其滋味是如此美好。
達到這樣的風輕雲淡本屬厲害了，但修養無止境，高人自有高人更高的去向。漢代郭憲《東方朔傳》中講東方朔自我修煉時，曾有這樣一段描述：「吾卻食吞氣，已九千餘年，目中童子，皆有青光，能見幽隱之物，三千年一返骨洗髓，二千年一剝皮伐毛，吾生來已三洗髓五伐毛矣。」「肌骨清」說的正是人伐經洗髓，洗髓伐毛後脫胎換骨，宛如新生的鳳凰涅槃後的生命玄達之境。這是第五層。
再往上，便達通靈境地。玉不算什麼，通靈寶玉才是《紅樓夢》的靈魂所在。「心有靈犀一點通」，通靈之後，便到了莊子「獨與天地精神往來」的自在境地，外面的任何東西都已經影響不了自己，自己腳下自有乾坤，自己心中自存宇宙，至富至足，從此再也不假外求。
最後的終極境界則是列子的御風而行，也就是莊子的逍遙遊，物我無別，天人合一。司馬貞索隱引張機曰:「體盡於聖,德美之極,謂之至人。」《素問·上古天真論》中說：「中古之時，有至人者，淳德全道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八達之外，此蓋益其壽命而強者也。」《莊子·齊物論》中道：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、風振海而不能驚。」《逍遙遊》中講：「至人無己，神人無功，聖人無名。」至人之境，便是人生至善之境。