文/最後一米陽光作者：謝丹儒
之所以想談談徹悟，很大程度是出於今天看到的某篇文章。文章是關於一些所謂的名人名言。現在的人似乎很吃這一套，或者說任何時候人們都傾向於借用別人的語言去說自己的心裡話，一方面別人的名頭擺在前頭，名頭背後自然有更深的東西，比如對方的成就、名譽等等。而這些既定的東西是很難真的去反駁的。或者說，站在現在的角度去反駁過去的人似乎也沒啥意思。
就像某句話說的那樣：「不要站在現在的高度，去判定未來的事情，因為未來的你是會成長的，會有新的選擇和判斷。」同樣的，這句話反過來理解就是過去那些人說的話，站在現在的角度真的沒必要一再的引用，因為真的很多時候不是別人曾經用得很好的東西，在現在還適用。其實，這就像歷史經驗主義，以史為鏡，可以知興替。但這也僅僅是說歷史上的成敗得失可作為鑑戒。並沒有說，知道這些就能夠預知未來，甚至能夠解決現在的問題，或者就一定能夠用在現在。
也許是現在的人確實不太愛思考了，或是，人們從來都有著某種惰性，尤其是對於一些自認為無用的東西更是不挑，尤其是在語言上。就像那句「你是人間的四月天」很顯然，站在林徽因為兒子寫的一首詩更為合理，可更多的人卻將此當成「愛情聖言」。這種還是比較有邏輯性的東西，還有那種斷章取義的，就真的很可笑了。
王小波就曾在《花剌子模信使問題》中講過這麼一個故事：「據野史記載，中亞古國花剌子模有一古怪的風俗，凡是給君王帶來好消息的信使，就會得到提升，給君王帶來壞消息的人則會被送去餵老虎。於是將帥出徵在外，凡麾下將士有功，就派他們給君王送好消息，以使他們得到提升；有罪，則派去送壞消息，順便給國王的老虎送去食物。」
這個故事是很有意思的，暫且不說別的，就說人們都喜歡聽好消息這一點，我想這是絕大多數人都喜見樂聞的。就像所有的童話故事一樣，絕大多數人都覺得童話故事美好，無非是將最美好的結局放在了結尾。若是站在成年人的思想去看待這些童話，多半這就是另一個版本了。「真、善、美」是值得肯定的，然而也只能通過童話故事這樣的解釋來傳播，有時候真不知道是好還是壞。
想想那些不識字的人，不曾聽過故事的人，原生的，純粹的，為了生存而忙碌的人，你覺得他們會理解這些所謂的「常識」，還是會遵守這樣的「真、善、美」的童話？這是很難想像的。再想想野蠻時代，那個年代，你如果說什麼「真、善、美」，多半人們會以為你不是傻子就是瘋子吧！即使孔子，我們也知道在一開始大家對他的態度也並不是很好，如果他不是有政治上的加持，誰又能說等待他的會是什麼呢？是餓死，還是淪為俗人？究其原因，無非是孔子說了一些好的，一些不好的。不過，孔子的情商算是高的了，畢竟他還算是懂得審時奪度。雖然說，這種審時奪度還是不夠徹底，但這何嘗不是真實的一部分呢？不論是站在政治的角度，還是站在大眾的角度，總是很難做到讓任何人都滿意的。
事實上，這和花剌子模的君王何其相似呢？都有一種近似天真的品性，以為獎勵帶來好消息的人，就能鼓勵好消息的到來，處「死」帶來壞消息的人，就能根絕壞消息。這是多麼可笑的邏輯，這就像有人給你帶來好消息，你竟覺得這好消息是因為某個人的到來，而並非是好消息本身。實際上，這何嘗不是距離真理越來越遙遠？
說到這，回到我們最初討論的關於林語堂先生說過的一句話：「一個人徹悟的程度，恰等於他所受痛苦的深度。」且不說這句話是否斷章取義，還是說獨立的某句話。就這句話而言，多少人是認可的呢？想必一定很多人深以為然吧？
即使是我，喚作以前，多半我也是認可這句話的。坦率地說，這句話本身是有種誘導性的東西存在的。站在文學角度，可以稱之為技巧，或是概念化，用一個概念提升另一個概念，從而達到某種代入感，或者稱之為共鳴的東西，叫人不自覺地對號入座，並不會因此而反感。
這和現在很多人提到的情商是類似的原理，美化一些東西，比如悲傷，沉痛，或者付出。當然，很多人對這句話之所以認同，很可能就是源於某些人自己的親身經歷。換句話說，如果沒有親身經歷一些事情是很難對這句話產生認同感的。就像我，第一時間讀到這句話的時候，竟會覺得徹悟和痛苦是有直接聯繫的。然而事實真的是這樣嗎？
我個人覺得，這顯然是有失偏頗的。何謂事實，事實不應該就是實事求是嗎？徹悟是徹悟，痛苦是痛苦，該如何就如何，並不能代表別的。尤其是在意識層面，它沒辦法做到物質世界那麼簡單的有價值作為衡量，可以被物化。
換句話說，真正經歷過大風大雨的人就徹悟了嗎？或者說徹悟的程度就有多深嗎？如果是和毫無經歷的人來說，也許是吧。畢竟，無不可能變成有，但是有可以衍生為很多的有。這是本質的屬性，但這並不是說對於原本有的人也同樣適用的。
說句難聽的，更多的所謂經歷過苦難的人，可能只是不得已自己為自己找到了一個窗口，逃避，避世，或是別的。但這就意味著徹悟嗎？或者說徹悟的程度什麼的嗎？更多的人可能只是選擇了無視這種所謂的苦痛，或者任由苦痛自由生長而無可奈何。
舉例說，現在的很多人大都經歷過自己所認為的所謂的「懷才不遇」，這種經歷有時候是會讓人變得無可救藥的。但這並不能說就是徹悟了，這純粹就是沒有認識到規律所在，或者說壓根接受不了現實。故而，容易形成一種自以為是的意識，並且會拒絕任何的反駁。也許，這在他們眼裡，這就是一種徹悟，一種深刻。然而，如果能跳出這種情緒，跳出這個思維，你會發現這是很可笑的行為，甚至覺得很幼稚。固執而愚蠢。
拿現在的一個例子來說，比如一廂情願的感情，很多人覺得深刻，可事實很膚淺。因為他們從未真正理解過愛應該是怎樣的，就義無反顧陷入了自己的情緒，甚至認為自己懂得愛一個人的感受，或者就此認為這就是愛。一葉障目，可笑至極。
說到底，不論是苦痛，還是徹悟，若自己不給自己一個安慰的理由，是很難活下去的。就像一個人愛而不得，如果他不說服自己，他很有可能會發瘋，甚至整日沉浸在自己的情緒中無法自拔。如果說這樣的思想是一種徹悟，或者說，這就是痛苦，這在資本面前是多麼可笑的呢？就拿工作來說，多少人覺得自己用心做了很多事，付出了很多，可是產生了多少價值呢？這是往往被高估的地方，自認為一定是付出多於收入的，畢竟不這樣的話，商人就無利可圖。就像那句話說的，「無奸不商」，原本一個事實的詞語，後被引申為某種隱喻了，說來也是可笑。
說到這，很多人可能會說，如果不是這樣會是怎樣呢？只能說，從點到線是可行的，從線到面也是有邏輯可言的，但如果說從一個點直接跳到三維空間，或者說直接到四維空間，那是很難的。換句話說，從痛苦到徹悟是有可能的，因為痛苦是徹悟的一部分，否則怎麼能稱之為徹悟呢？但是如果簡單的將徹悟的程度和痛苦的程度掛鈎，那麼，很多人可能是活不下去了才有可能一窺徹悟的光。然而，事實上，有多少人能夠做到這一點呢？
就拿我最近拜讀的一本書《新世界·靈性的覺醒》的作者艾克哈特·託爾，就其個人經歷而言，如果去了解多半一些人會覺得傳奇，而另一些人則覺得很荒誕。但是，就其徹悟而言，是絕對遠超那些比他更慘的人的。這就是本質的差距，而非什麼痛苦給予了他什麼多少的經歷等等。說到底，痛苦只是一個引子的作用，有點類似於起跑線的存在。如果簡單的將起跑線作為終點，確實可以進行比較，如果這真的有意義的話。
事實上，林語堂先生這句話本身也就像這麼一回事，如果只是停留在文字本身，或者就此以為痛苦就能帶來徹悟，多半只會離徹悟越來越遠。簡單而言，如果你能夠理解你所有的痛苦，你就能夠理解幸福了嗎？這完全是兩個不同的東西好嗎？若是你覺得你足夠痛苦就能帶來徹悟，那我就真不知道說啥好了。
就像那句話說的，「你覺得那些自殺的人，究竟是想通了，還是沒想通呢？」如果只是從這方面去思考，一般人是很難理解的。就事實而言，這之間有本質的聯繫嗎？想通和沒想通不過是一部分的原因罷了。要知道，人體的結構本身除了意識還有來自身體的苦痛，而這會導致所謂的徹悟嗎？這是很難的。
我們也都知道，自古以來就有人說什麼「細節就是魔鬼」這類的話，那是因為從很多的大事都是由小事連鎖反應來的。但是，如果沒有方向，就像下棋一樣，如果只是在乎吃子也有可能會贏，但是這種機率得有多少呢？如果缺乏大局觀念，在取捨的時候該怎麼辦呢？說到底，這樣的話說出來顯然是格局太小了。
簡單的說，如果他們從一開始就能夠意識到問題的內核，即事物的本質不因人的思維所轉移，我覺得這樣反而更深刻。因為懂得全局，而願意去深入研究，去細化，比起那單方面的淪陷，真的深刻多了。
這就是我所理解的關於徹悟和痛苦的禪了，痛苦只是徹悟的一部分，而非真的就是本質的聯繫。重要的是理解這事實本身究竟是怎樣的一個緣由，而非陷入自我的情緒裡，暗自苦惱，或是藉助酒精麻痺，逃避，避世，這樣就太小格局了。人應該試著去理解一些事物的本質本身，而非藉助一些美化過的東西以此逃避問題本身。而且，說實話，如果某些人真的陷入痛苦太久，很可能會產生不好的東西，這就不是徹悟，甚至還未來得及徹悟就陷入想得通、想不通的問題中去了。
人生無常，當然，做不到百分百的全然認識自己，甚至我覺得不應該過多的沉浸於所謂的徹悟之中去，真正應該做的是體驗當下。別急著所謂的徹悟，或是尋求所謂的終極奧義，凝視深淵，很有可能被深淵照映。最近看到一句話，挺有意思的：「青春的時候常將意外當成是天意，成年人卻常將天意當成意外。」我覺得人生若想得閒，得學會適當的將一些東西裝進天意裡去，別急著為錯過的夕陽而哭眼，否則，還有可能錯過月空。而這些，何嘗不是人生的一部分呢？