世親菩薩為啥要寫「百法」？
文 / 心愚法師
我們要學一個論，首先要明白論主寫這部論的目的是什麼，這就是「明造論意」，普光法師的疏裡面有這樣的一段話： 明造論意者，尋夫三界有情、五趣漂溺、循環不息、輪迴無替者，莫不以斷常、空有，紛亂於懷，所以菩薩降生，垂範利物，為除空、有兩執，故開空有二門，前明百法有體，為遣執空；後明人法二空，為除有見；所以有體，世諦非無？所以言空，真諦何有？隨病說藥，病息藥亡，執藥成病，悟病成藥，非空非有，即有即空，既絕百非，又亡四句。然因詮顯旨，故假論以明，既不說而說，亦聽無所聽。論之興也，其在茲乎！ 普光法師一開始就講眾生輪迴生死的原因，是「莫不以斷常、空有，紛亂於懷」，這句話說的是，凡夫要麼是斷見要麼是常見，要麼覺得東西是先有後無的，要麼覺得是一直都有的，我們凡夫因為斷、常、空、有這樣的概念、想法和分別，所以會在五趣當中「輪迴無替」。這裡的菩薩是指誰？如果指釋迦牟尼或者彌勒佛也可以，因為在聲聞乘講菩薩只有在成佛前才叫菩薩，所以釋迦牟尼佛和彌勒佛在成佛前都叫菩薩也是可以的；當然在這個地方理解成世親菩薩也是可以的。因為如果只是看到「垂範利物，為除空、有兩執，故開空有二門」這裡的話，說是釋迦牟尼佛可以的，空有二門肯定最先是釋迦牟尼佛開出來的，彌勒菩薩這裡再講，彌勒菩薩從兜率天到印度的時候也可以這樣講；但是後面說「前明百法有體，為遣執空；後明人法二空，為除有見」這個地方，顯然這兩句就是針對百法明門論來說的，這樣說的話，菩薩也可以指的是世親菩薩，因為世親菩薩寫的百法。
「所以有體，世諦非無？」為什麼佛法裡面有時候要說諸法是有體的呢？是因為我們凡夫認識之中這些東西都是有的，從世俗諦的角度感覺到就是存在的，所以需要隨順世間人的看法，不得不先說百法是有體的。為什麼後來又說空呢？當我們轉凡成聖證了初地的時候就會發現哪裡有這些東西？有人喜歡說的一句話叫「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。到了真諦的時候，不但是沒有「有」，並不是看到什麼都沒有了而已，而且連「有」和「無」這樣的概念都沒有了。所以空、有二門是「隨病說藥，病息藥亡，執藥成病，悟病成藥」。病是我們凡夫有「空」和「有」的執著，因為我們有這兩種病，佛陀才開了空有二門，是來對治我們這些病的藥，等病好了之後沒有了空和有的執著，空有二門也就不需要存在了，如果你非要執著這些藥不捨得丟的話，那就又是病了。
「非空非有，即有即空，既絕百非，又亡四句」。這就是所謂的「離四句、絕百非」，四句就是有、無、亦有亦無，非有非無，這不僅僅是四個判斷。所謂的判斷歸根結底是我們的思維模式，我們凡夫總是用這樣的方式來思維，要麼就是有，要麼就是沒有，要麼就是也有也沒有，要麼就既不是有也不是沒有，如果再找出第五種來很難了，任何對一個東西的思考都是可以用這四個模式來思考的。但是這四種所謂的判斷或者思考在佛法來講都是不對的，都是最後要破除的。
「然因詮顯旨，故假論以明，既不說而說，亦聽無所聽，論之興也，其在茲乎？」這個是講造論的緣由。旨就是宗旨，指佛法真正的最核心最根本的道理是什麼。詮是詮釋，有兩種：遮詮和表詮，遮詮就是類似中觀那種排除法，講五蘊六處都是沒有的；表詮就是給你立八識立三自性。假就是借，論指百法明門論，要借百法明門論這樣的經論來明白這個道理。
「不說而說，聽無所聽，」這個很有意思，金剛經裡面佛問須菩提「如來有所說法否」，須菩提說「如是世尊，如來有所說法」，佛陀說，不對，佛陀沒有說法，「如人說如來有所說法者，即為謗佛」，這裡就有一個問題，佛陀到底有沒有說過佛法？這是個很有意思的話題，如果你說佛沒有說過佛法，那麼我們現在學的佛法是怎麼來的？
再一個，如果佛陀沒說過佛法，我們怎麼知道釋迦牟尼是佛陀，如果他成佛就入滅了，誰知道這個世界上有個佛來過？但是他自己又明確的說自己沒有說過佛法。金剛經的很多註解，講到這個地方一般就說，你不要執著於佛說的這些東西和文字等等，其實那種解釋很淺的，不能只是理解到這個層次。也不能說反正佛說過了他自己沒說過法，就覺著佛沒說過法，這就成了一個謬論。
佛為什麼說他沒說過法呢？窺基大師曾經說過這個問題：因為我們這個世界本來就是我們凡夫虛妄分別出來的一個假象，包括活了八十歲的釋迦牟尼佛，也是我們分別出來的一個假象而已，但是我們為什麼會分別出來這樣的假象？是因為佛在成佛前，他有度眾生的本願力，我們這些眾生都有想覺悟成佛的願力，為什麼講眾生本具佛性，這個佛性就是想覺悟的願望，雖然有的眾生現在不學佛，但是都有想完善自己搞清楚這個世界的真相是什麼的這樣一種願望，我們娑婆世界的眾生，積累的願力已經能夠促使佛陀顯現了，所以就顯出來這樣一個假象，在娑婆世界有一個釋迦牟尼佛來成佛了，活了八十歲講了三藏十二部傳下來了——這是從佛沒有說過法的層面講的。
還有地方說過佛說過法，比如《大乘稻杆經》裡面，佛抓了一把樹葉對阿難說，你看我手裡的樹葉多還是樹林裡的樹葉多，阿難說樹林裡的多，佛說我所說的法就像手裡的樹葉這麼多，沒說的法就像森林裡的樹葉那麼多。
你看這裡，為什麼佛又會說他說過法呢，還說他說得不夠多，還有很多想說的沒說出來呢？法是哪裡來的，如果沒有佛出世，我們凡夫是不會思考任何一點佛教道理的，那個時候思考的都是雜染的東西，佛陀說的戒定慧這些成佛的道理是從哪裡來的呢？是從「清淨法界等流而來」，從佛的法身出來的，從這個層面上講佛是有說法的，但是那個層面不是我們凡夫能理解到的。
所以窺基大師在一些經論的註解裡面，在佛有說法和佛無說法這兩個方面，他也採取了佛陀沒有說過佛法的說法，是因為我們凡夫所有認識到的這個世界，所有的東西，不過是我們凡夫分別出來的假象，甚至包括東方有藥師佛西方有阿彌陀佛那些世界，雖然是佛陀講給我們的，但也都是假象而已。所以說從這個角度來說佛陀沒有說過佛法，叫「不說而說」，我們凡夫則是「聽無所聽」，雖然聽了三藏十二部的東西，歸根結底也沒有聽到什麼東西。
世親菩薩有個《金剛經論》，說到佛沒有說法的時候，世親菩薩曾經做了一個偈子：
應化非真佛，亦無說法者，說法不二取，無說離言相。
應化是化身佛，釋迦牟尼佛作為化身佛並不是真正的佛，這個要從佛的三身來講，我們見到的活了八十歲的釋迦牟尼佛不能真正的看作佛的法身，不能說兩千五百多年前生活在印度見過釋迦牟尼佛，就是見過佛了，佛陀也說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，所以沒有一個釋迦牟尼佛給我們說過佛法；「說」和「法」是兩個詞，說是指釋迦牟尼佛出世說法這件事，法指流傳下的三藏十二部經典，不論是「說」還是「法」，不論我們覺得釋迦牟尼佛生活在兩千五百年這件事，還是現在看到的這些經典都是不能去執著的，「二」就是分別，當你真正明白了佛陀沒有說法的道理之後，才是真正的離言相。唯識講「假說自性」和「離言自性」，「假說自性」就是我們認識到的所有東西都是一些假的語言描繪出來的東西，真正的諸法實相都是離言的，叫離言相。這個地方說的囉嗦了點，因為這個問題比較重要，搞懂了，就會明白佛法裡面很根本的東西。
文章來源：原創：心愚法師