內容摘要：雖然孔子及其理論學說被披上很多光環，但是很多學者們認為孔子的理論學說過於迂腐、守舊，只能從精神層面用以維繫人類社會關係。事實上，孔子哲學不僅有理論價值，還有其實踐意義。孔子認為不知命者無以為君子，不知禮者無以立足於世，不知言者無法認識人，換而言之，人只有善於取法，才能善於知人，知人方知重禮，重禮方知君子之道，行道才能教化萬民、禮治天下，知人是一切社會活動的關鍵，孔子認為知人即是智慧。從知人在人的社會活動中作用這一獨特的視角入手，通過對為什麼知人即是智慧、如何知人、知人與禮治的關係等方面的分析，可以感悟孔子哲學中某些獨特的內涵及其實踐意義。
關 鍵 詞：仁 禮 智慧 知人 禮治
作者簡介：鄒佳呈（1975年），女，黑龍江省佳木斯人，佳木斯大學科技處主任科員，助理研究員，哲學研究生，主要從事中西方哲學比較研究。
本論文為黑龍江省哲學社會科學規劃項目《孔子和蘇格拉底參政哲學之比較》（編號：11E026）成果之一。
樊遲問仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人」。孔子認為「知人」就是智慧。 「不患人之不知己，患不知人也。」[1]筆者從三個層次對其闡釋：為什麼孔子認為知人就是智慧？如何知人？知人與禮治的關係？
一、為什麼「知人」即智慧
首先，「知人」可以幫助你發現別人的優點，從善改之。子曰：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」[2]孔子認為人只有善於發現別人優點，取人之長，補已之短，才能自我提升。
子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞則其善者而從之，多見而識之，知之次也。」[2]因此，
太宰問於子貢曰：「子聖者與？何其多能也。子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」子聞之，曰：「宰知我乎。吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」牢曰：「子云：吾不試，故藝。」[3]
從這段對白裡，客觀真實地反映了孔子的人生態度——謙虛、好學、善學。孔子少年喪父，青年喪母，他從一位倉庫委吏，官至宰相，成為天縱之聖，這一切歸功於孔子謙虛、好學、善於發現問題、不恥下問。每個人都希望通過學習使自己進步，但是不是每個人都能像孔子一樣聞過則喜，實實在在地承認自己的不足和錯誤，並認認真真地改正。
「陳司敗問：『昭公知禮乎？』孔子曰：『知禮。』孔子退，揖巫馬期而進之，曰：『吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取於吳為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？』巫馬期以告。子曰：『丘也幸。苟有過，人必知之。』」[2]
孔子學習，不是簡單的學習，而是尋找遵循「道」或「禮」的答案，「道」是孔子學習的內容，「禮」是孔子行為的外在表現形式。因此孔子的言行總是合乎「禮」的原則。
子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則思，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」[4]
孔子善於在社會實踐中，學人之長補已之短，善於完善自我，不僅是因為他學習「知識（或「道」）、禮」時能端正心態、虛懷若谷，更重要地是他學了「道」、「禮」後，能身體力行地體會運用它，在社會實踐中體會其妙用。經過多年的實踐，孔子將「君子之道」、「禮」、「知」的辯證關係總結為：
「不知命，無以為君子；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。」[5]
從以上分析我們可知：與其說孔子尊重禮儀、學禮、懂禮、行禮，不如說孔子敬人、愛人、學人、知人。孔子重道學禮更深的含義，是由於孔子知人；反之，因為孔子善於取法，所以能更好地知人。
其次，知人利於社會活動。筆者從兩個層面對其闡釋：教書育人、社會交往。
孔子知人，善於因材施教。譬如，同樣是問怎樣採取行動。
「子路問：『聞斯行諸？』子曰：『有父兄在，如之何聞斯行之？』冉有問：『聞斯行諸？』子曰：『聞斯行之。』公西華曰：『由也問聞斯行諸，子曰有父兄在。求也問聞斯行諸，子曰聞斯行之。赤也惑，敢問。』子曰：『求也退，故進之；由也兼人，故退之。』」[6]
同樣是問「仁」的內涵，孔子根據弟子根基、志向、性格的不同，對「仁」做了不同的闡釋。
「顏淵問仁。子曰：『克己復禮為仁。」
仲弓問仁。子曰：『出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人，在邦無怨，在家無怨。』
子貢曰：『如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？』子曰：『何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。』
司馬牛問仁。子曰：『仁者其言也仞。』曰：『其言也仞，斯謂之仁已乎？』子曰：『為之難，言之，得無仞乎？』」[7]
通過比較，我們可以發現，孔子四次對仁的解析，並不相同。對顏淵的闡釋是如何修煉成聖人或君子，對仲弓闡釋了什麼是優秀的領導人，對子貢闡釋了什麼是真正的博施濟眾，由於司馬耕雖善言談，但性子急躁，孔子重點對其提出了「仁者其言也仞」的要求。
做為一個傳「道」似的從政者，在社會交往中，孔子認為知人最為重要，因為：
「中人以上，可以語上也，中人以下，不可以語上也。」[8]
孔子這樣做：其一，既可以與有道德根基者之間可以彼此增進智慧，又不會傷害「三季人」的自尊。孔子認為：「君子易事而難說也。說之不以其道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說之；及其使人也，求備焉。」[9]多數學者認為孔子不談人性本身的善與惡，因為孔子認為人的認識是有一個過程的，多數人非生而知之，學而知之者也難能可貴。人在社會實踐中，不經歷坎坷，很難知道自己所謂的堅持是對還是錯，面對「三季人」我們難以使其理解冬的含義。 「歲寒，然後知松柏之後凋也。」真理是經過無數次實踐的檢驗，才能驗證其正確性。所以在待人時，子曰主張：「仁者其言也仞。」[7]且莫傷人傷已。 「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」[10]
其二，「忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。」[7]魯定公13年，齊國送80名美女到魯國，季孫氏接受了美女，從此，君臣迷戀歌舞，甚至多日不理朝政，不久魯國舉行郊祭，祭祀後按慣例送祭肉給大夫們時並沒有送給孔子，這表明季氏不想再任用他了，孔子在不得已的情況下離開魯國，到它國尋找出路，開始了周遊列國的旅程，這一年，孔子55歲。孔子感嘆道：「能以禮讓為國乎，何有。不能以禮讓為國，如禮何？」[11]雖說孔子是在知其不可的環境中全力以赴推行其「道」，但是由於孔子長袖善舞，在社會活動中仍然能從容不迫。因此，孔子也曾讚嘆自己：「逸民，伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、-柳下惠、少連。子曰：『不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？』謂柳下惠、少連：『降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。』謂虞仲、夷逸：『隱居放言，身中清，廢中權。』我則異於是，無可無不可。」[12]
其三，孔子與人交往一方面能堅持「禮法」，另一方面能隨機應變，因勢利導，以君子之道謀求功名。在禮樂崩壞的春秋時代，孔子危行言孫，一方面要弘道，一方面要自保（關於這一論述，見作者的「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫」）。在從事多年的政治活動中，孔子總結「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」[13]
再次，「知人」善用，人無完人，擇其長處而用之。做為老師，孔子非常了解自己的弟子，並知道他們更適合做什麼。譬如：
季康子問孔子「仲由可使從政也與？」子曰：「由也果，於從政乎何有！」曰：「賜也可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎何有！」曰：「求也可使從政也與？」曰：「求也藝，於從政乎何有！」[8]
雖然孔子在選擇領導者的時候要求甚高，甚至有些挑剔，但是孔子在育人、用人的時候，能因人而宜、循循善誘、用心良苦、能讓每個人充份發揮自己的專長，並效忠於孔子，充份顯示了孔子知人善用、海納百川的廣闊胸懷。譬如：
孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也。不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。不知其仁也。」[14]
因此我們說，雖然孔子主張「擇其長處而用之」，但是孔子看人，更為重要的是人心內在的「仁」,而非世俗的功名利祿。論語裡記載了著名的「孔子嫁女」：
「子謂公冶長：『可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。』以其子妻之。」 「子謂南容：『邦有道，不廢，邦無道，免於刑戮。』以其兄之子妻之。」[14]
通過以上分析可知，孔子哲學的核心理念是「仁」，而且在實踐中難以企及，即使是德才兼備，已被各諸候委以重任，政績不俗，孔子最得意的弟子，孔子認為他們對「仁」的認識，及其行為也不能闡釋「仁」的最高境界。不過，孔子雖表面看來對弟子求全責備，但用人時能量體裁衣，發揮每個人最大的能力。表現孔子善於知人、用人的超凡能力，尤其是孔子罷相以後，奔走各國，期間若是沒有這些弟子全力以赴追隨，孔子很難渡過重重難關。因此，孔子日後曾感嘆：「從我於陳蔡者，皆不及門也。德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；言語：宰我、子貢；政事：冉有、季路；文學：子遊、子夏。」[6]歷史上孔子派其弟子從政，對政局影響最具傳奇色彩的莫過於「子貢救魯」，據史記載：
「故子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。」[15]
因此孔子曾高度地評價子貢，問曰：「賜也何如？」子曰：「汝器也。」曰：「何器也？」曰：「璉瑚也。」[14]
二、如何「知人」
通過以上研究，我們知道孔子善於知人，那麼孔子如何知人呢？
子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安。人焉叟哉！人焉叟哉！」[13]
我們可以從孔子地對一些歷史重要政治人物恰如其份地辯證分析、判斷，進一步闡釋孔子的知人智慧。
首先，孔子知人體現了「知」與「行」的辯證統一。譬如孔子評價管仲：首先，孔子從管仲主政的政績評價管仲的「仁」與「能」，駁斥了子路與子貢所謂的「匹夫匹婦之為諒」：
子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？」子曰：「管仲九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！」
子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其披髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也。」[16]
然後，孔子從生活層面評價管仲不知節儉，進而評價他不知節儉的實質是不知禮。
子曰：「管仲之器小哉！」或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸，官事不攝。焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」[17]
孔子對管仲的評價雖不多，但是從人物的內心價值取向及其政治業績兩個角度出發，簡練、準確地概括出了管仲的外在成就及其內在性格。
譬如評價令尹子文，子張問曰：
「令尹子文三仕為令尹，無喜色。三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣！」曰：「仁矣乎？」子曰：「未知。焉得仁？」「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之，至一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知。焉得仁？」[14]
本次引用重點不是闡述孔子對「仁」的界定，而是通過孔子三次對令尹子文的準確評價，得知令尹子文的性格：對君主忠心，心境清高，具有高度的責任感。不過一方面因為孔子對「仁」的要求甚高，另一方面子張不能夠用恰當的事例，讓孔子得出令尹子文是「仁」的判斷。通過以上分析，我們可知孔子知人，體現了目的與效果的辯證統一。
其次，孔子知人，體現了與環境、時間的辯證結合。孔子生逢春秋亂世，政綱敗壞，「紫之奪朱者、鄭聲之亂雅樂者、利口覆家邦者」甚多，在這樣為爭奪政治利益而處處布下陰謀陷阱的亂世，民風不會像太平盛世那樣淳樸、真實，甚至於一些人的價值觀也發生了扭曲。因此孔子嘆曰：
「始吾於人也，聽其言而信其行，今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」。[14]
當孔子窮乎陳蔡之間，藜羹不斟，七日不嘗粒。晝寢，顏回索米，得而爨之，幾熟。孔子望見顏回攫其甑中而食之。選間，食熟，謁孔子而進食，孔子佯裝為不見之。孔子起曰：「今者夢見先君，食潔而後饋。」顏回對曰：「不可，向者煤炱入甑中，棄食不祥，回攫而飯之。」孔子嘆曰：
「所信者目也，而目猶不可信；所恃者心也，而心猶不足恃。弟子記之，知人固不易矣。」[18]
故知非難也，孔子之所以知人難也。不是孔子不信任顏回，只是在這種極端的生存環境中，有多少人能像顏回仍然保持君子心境，甚至連吃飯這樣的細節也能合乎「禮」的規範，「煤炱入甑中，棄食不祥，回攫而飯之。」因此，孔子高度地讚嘆顏回：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」顏回死後，孔子感傷道「有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」[8]
再次，孔子知人，體現了「知人」與「愛人」辯證結合。孔子能客觀、公正地善待每個人，不因一已之私。譬如對待晏嬰，即使孔子在齊國的時候，晏嬰曾排擠過孔子，孔子還是能公正地評價他，子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」[1]對於自己的弟子，孔子對他們的了解、關心、愛護，就像自己的孩子一樣。譬如對待子路，
子路為衛大夫孔悝之邑宰。蕢聵乃與孔悝作亂……子路在外，聞之而馳往。遇子羔出衛城門，謂子路曰：「出公去矣，而門已閉，子可還矣，毋空受其禍。」子路曰：「食其食者不避其難。」子羔卒去。有使者入城，城門開，子路隨而入。造蕢聵，蕢聵與孔悝登臺。子路曰：「君焉用孔悝？請得而殺之。」蕢聵弗聽。於是子路欲燔臺，蕢聵懼，乃下石乞、壺黶攻子路，擊斷子路之纓。子路曰：「君子死而冠不免。」遂結纓而死。[15]
孔子聞衛亂，曰：「嗟乎！柴也其來乎？由也其死矣。」[16]
翻開《論語》我們可以看到孔子經常責怪子路魯莽，告訴子路：「有父兄在，如之何聞斯行之？」[6]並說過「由也好勇過我，無所取材。」[14]實際上，知子路者莫過於孔子，孔子責怪子路是出自於對子路生命真正地關愛。我們說孔子育人，不僅要傳道、授業、解惑，還滲透著孔子對他們每個生命的關愛，且這一原則也貫穿於他全部的政治活動中。因此，孔子因為善於「知人」，從而能更好地「愛人」,「仁」是孔子社會活動交往中待人的原則。
三、「知人」與「禮治」的關係
季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。」[7]
從這段對話，我們可以得知，孔子主張以「仁」教化於民，從而「禮治」天下。孔子的政治理念核心是「以禮治國」，這一主張是當時社會的政治矛盾所決定的。「以禮治國」的實質是以「禮法」協調「人」與「人」之間的社會關係。因此這要求統治者能夠「知人」、「愛人」、「育人」、「善於用人」，從而實現「教化萬民」、「禮治天下」。 因此統治者「知人」是「禮治」的根本。筆者從三個方面闡述「知人」與「禮治」的關係：
首先，從用人層面，子曰：
「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」[3]
孔子這段話闡述了學習、得道、封官與行使權力四者的關係：學習未必得道，得道未必做官，當官未必適合掌權。現實生活中，我們也存在這四種類型人，善於學習文化或技能的人、求「道」的、求官的、善於掌權的。因而統治者必須知人，才能讓每個人在最恰當的崗位，發揮最大的功效。這在本篇論文中論孔子知人善用這一段已經論述。
其次，從育人層面。孔子做為中華民族萬世師表，研究其教育思想的文章甚多，學者大多從「有教無類」的教育公平理念和「育德為先」、「知行統一」的德育體系、「關愛學生」、「樂業敬業」的師德要求三個方面研究了孔子育人之道。筆者在這層裡，僅對孔子為什麼育人提出自己淺薄的觀點。在現存版本《論語》之衛靈公第十五節中是對「人能弘道非道弘人」這句話是這樣斷句的：
「人能弘道，非道弘人。」[10]
筆者對此斷句頗有疑問。人能弘道的「道」，和非道弘人的「道」是否是同一個道？是否都與「君子謀道不謀食」和「君子憂道不憂貧」的「道」是同一個「道」？如果是同一個「道」，那麼孔子為什麼說人能弘道，而非道弘人？筆者認為，孔子一生行「君子之道」，以生命的全部意義為天下人表法，目的是為推行他的「道」，如果「道」不能弘人，那麼為何對冉有說：「故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之？」孔子為何奔走諸國？為何幾度生死攸關，也能生死不懼？如果道不能弘人，孔子為什麼要授「道」？為何「有教無類？」人們又為什麼要學「道」？所以筆者認為孔子一定主張「道亦能弘人」這一觀點。如果道不能弘人，那麼不會讓當時聞名各諸候國的巨商子貢誓死追隨孔子，甚至於顏回對孔子表白「子在，回何敢死？」子路在臨死時也要正衣冠維護自己的君子尊嚴。如果道不能弘人，那麼孔子及其弟子不會在當世就被稱為聖賢。筆者認為孔子的觀點應該是：如果有能力、有智慧做為弘道者，那麼就像孔子一樣去弘道；如果沒有能力、沒有智慧不能弘道者，那麼就學道，讓道弘人。因此筆者認為這句話是否可以這樣斷句：
「人能，弘道；非，道弘人。」
只有「道弘人」，人們才願意「學道」，才可能被「授道」，才能按照「道」的規律行事。「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」因此筆者認為「授道」是孔子育人理念之核心，「道弘人」是孔子政治理念得以實現之動力。
再次，在待人層面。筆者分兩個層次闡釋：孔子對自身的要求。曾子將孔子的理念概括為：「忠、恕」二字。用孔子自己的話說：「躬自厚而薄則於人，則遠怨矣。」這裡包含五個維度：
「能行五者於天下，為仁矣……恭，寬，信、敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」[19]
這五個維度包括：對上，恭敬；對下，寬愛不苛責；與人交往中，重大局、能擔當、有信譽；工作上，聰敏能建功；用人、勞人而能施惠。孔子對犯錯誤者的態度。即「屏四惡」，四惡為「不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊，猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」因此孔子認為只有 「屏四惡，尊五美，斯可以從政矣。」
子張曰：「何謂五美？」曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」 [5]
總之，孔子的政治理念是以「知人」為主政者之基礎，以「育人」為執政的途徑，從而實施「禮治」天下的政治抱負。「知人」，則不失人。「育人」，則民懂「禮法」（導之以政，齊之以德，民免而無恥。導之以德，齊之以禮，有恥且格。）「禮治」則「君使臣以禮，臣事君以忠。」「禮治」的實現與統治者的「知人」，二者是相輔相成的關係。
四、結語
孔子在普通人的眼裡，是迂腐、因循守舊、脫離現實、孤傲清高的一種形象，其實不然。孔子以生命的全部意義行「君子之道」，身後蘊藏著無窮的智慧。首先，因為孔子重道，所以善於取法於人； 因為善於「知人」，所以孔子「重禮」、「學禮」，並在社會活動中受到他人的喜愛和重視；因為善於「知人」，所以才能學人、交人，以至育人、用人，從一名倉庫委吏官至宰相。其次，孔子「仁愛」。因為仁愛，孔子能躬自厚而薄則於人；能行恭、寬、信、敏、惠；能屏四惡，尊五美，能行天下為公之道，鑄成天縱之聖。再次，因為善於「知人」，所以會「愛人」 、「用人」，因為「愛人」所以能更好地「待人」、「育人」 ，從而實現「禮治」天下。可見「知人」是孔子社會活動的關鍵因素，因此孔子說「知人即智慧。」
不過，孔子自己也坦率地承認，他並非生而知之者，一是因為他喜好傳統、優秀的古文化（「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」）；二是因為他家境不好，想改善自己的生活狀況，所以學習時能敏以求，工作時能多鄙事（「吾少也賤，故多能鄙事。」）。從這兩句話中我們可以分析孔子成功的秘訣：重德懂禮、不恥下問、勤奮好學、持之以恆。孔子能成為「宰相」、「聖人」，絕非偶然，是孔子一生努力、奮鬥、堅持的結果。筆者認為，當一切帝王大廈都已塵飛湮滅，只有孔子的家宅，仍然能在歷朝歷代尊享萬人的觀賞與敬仰，這也許就是「道」的魅力吧。
參考文獻：
1.《論語×學而》
2.《論語×述而》
3.《論語×子罕》
4.《論語×泰伯》
5.《論語×堯日》
6.《論語×先進》
7.《論語×顏淵》
8.《論語×顏淵》
9.《論語×子路》
10.《論語×衛靈公》
11.《論語×裡仁》
12.《論語×微子》
13.《論語×為政》
14.《論語×公治長》
[15] 《史記 仲尼弟子列傳第七》
[16]《史記 仲尼弟子列傳第七》
[17]《呂氏春秋·審分覽·任數》
[18] 《論語×八佾》
[19]《論語×陽貨》