孔子說「五十而知天命」,這個「知天命」是什麼意思

吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。（《論語·為政》）

這句話很多人都耳熟能詳，大意就是，孔子自己說，我十五歲決定發奮學習；三十歲能夠自立；四十歲的時候呢，就不被外界所困擾，對很多事情開始不迷惑；五十歲的時候知道了天命；六十歲的時候，能夠正確對待各種言論（當然，有學者認為，「耳順」應該是「聖順」，古代在傳抄的時候，抄錯了。我曾經對此題有過解答，此處從略）；七十歲的時候，能夠從心所欲，但不破壞規矩。

孔子所謂「天命」，指的是客觀的限制，是人力所無可奈何者。「不惑」之前的工夫境界，都在自我精神意志的培養上，「知天命」則轉向客觀世界的體認。

伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」（《論語·雍也》）

伯牛這樣的人不應該有此疾，而竟有此疾。在道義層面的「不應該」與事實層面的「是」發生了矛盾，孔子把這無可奈何之事歸之於命。這是人力無可奈何者。

子曰：「道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也。公伯寮其如命何。」（《論語·憲問》）

道是「應該」行的，道之行才合乎義。但無論道行還是道廢，都受客觀限制。這種限制是命，非人力可為。既不是孔子所能決定，也不會受到公伯寮所影響。人事已盡，還不得成功，這便是命。

既然成敗都是命，那還要人的努力做什麼呢？孔子提出他的天命觀，恰恰是為了凸顯人力。道之行或不行，是現實的成敗問題，這是非人力可為的。但道「應行」卻是價值問題，這是人可以主宰的。事實層面的「命」與價值層面的「義」就此分判。我們所做所為，不是為了事實層面的成敗，而是在價值層面「應該」。

有人對此不理解，從事實成敗的角度認為孔子「知其不可為而為之。」對此孔子也有回應：「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」道之不行，孔子是已經知道了的，但他之所以「知其不可為而為之」，不是為了成敗，而是「行其義」。

「知天命」就是知道一事之成敗受客觀限制，非人力可為。既不是你努力就能控制，也不是誰的阻礙就能限制的。「子曰：不怨天，不尤人。下學而上達，知我者其天乎。」之所以能「不怨天。不尤人」，就是因為「知天命」，知道客觀限制非人力可為，故不在成敗問題上而有怨懟。「知天命」是把注意力從事實的成敗轉向價值的應該。即使知道不行，也應該「知其不可為而為之」，因為要「行其義」。

另一方面，「知天命」意味著「盡人事」。因為命既為人力所無可奈何者，那麼不盡人事，怎麼可能看到人力無可奈何者呢。人力不盡，如可知道無可奈何？

「冉求曰：.『非不說子之道，力不足也。』子曰：『力不足者，中道而廢，今女畫』」

力盡然後知天命。

關於命對人力的限制。有的觀點認為命不可違，但這命是一有人格色彩的超越主宰，是神的決定。人間道德是神的旨意，人的追求是超越而進到神的領域。一般有神論的宗教大抵如此。

有的觀點人為，命不可違。但命不是一個有人格的超越主宰，而是自然規律。是一種現實世界的必然。人應該順應自然規律。自然主義與此類似。

有的觀點認為命所決定之領域就事現實世界，人力在其中毫無作為。人應該了解到現實世界的荒謬性，而進到某種精神境界中。道家及佛家對現世界的否定和超越與之類似。

孔子所謂命，也指客觀世界的限制。不同的是，孔子並不設置一個超越的人格主宰——神，不追求向神的超越。也不會超越現世而追求一種精神超脫。個人的精神就在這受限制的現實中顯示出他的「義」來。在不受人力控制的命中建立人的價值秩序。

對「天命」的解釋歷朝歷代都不一樣，但我同意孔子十世孫的解釋

不過，今天我只來說一下「五十而知天命」的意思。

什麼是「天命」？我們現在很多人認為，所謂天命，有迷信的成分，就是上天給你安排的人生道路。

其實，並不是這樣。

最早對這句話進行注釋的是，孔子第十代孫子孔安國，說「知天命」為「知天命之始終」。南朝儒家學者皇侃說，「始終」是「分限所在也」。

意思就是，知天命就是指你知道人生的窮困和厄運，坦然而承受。

我認為，孔安國和皇侃的解釋，或許是最符合孔子個人心境的。

為什麼？因為孔子說這句話的時候，已經是自己的晚年了。

我們知道，孔子五十歲左右的時候，正是從做魯國高官大司寇到被罷黜，周遊列國而不被理解，最窮苦的時候。

此後，孔子的儒家思想再也沒有被各國所接受。

我相信，到了晚年時期，孔子回顧自己的後半生，或許會有遺憾，遺憾自己的思想沒有被世人接受。孔子當然不知道自己死後，會影響中國文化和政治兩千年。

因此，他那個時候，或許覺得，自己一生不得志，也許就是上天早已安排好的。這也算是一種無奈的自我解釋吧。

後代學者的解釋：其實都是「六經注我」，拿《論語》闡發自己的理論

在此之後，後代的儒家學者對這句話的解釋，就越來越遠，變成了「六經注我」。大家都是通過解釋這句話，來宣揚自己的思想。

比如，玄學的學者孫綽就說，「大易之數五十，天地萬物之理究矣。」意思是，《周易》用五十囊括天地萬物，所以人到五十，就如同你了解了天地萬物，所以你知道了這個世界的奧妙。

還有宋代學者，比如李翱就說「天命之謂『性』。」意思是，所謂天命，是人的本性。本性呢又和天理想通，所以你修性，就能達到天理。

要知道，在孔子時代，孔子幾乎就不談「性」的問題，這個問題恰恰是宋代儒家學者才討論的。

朱熹在《論語集解》中說：天命，即天道之流行而賦於物者，乃事物所以當然之故也。知此則知極其精，而不惑又不足言矣。

意思是，天命，是天道流行之後賦予事物的，事物本身的道理。朱熹一生強調天道，道統，所以才有此說。

其實，在《論語》中，孔子還有兩處提到天命，一處是《季氏》，裡面說：君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。

還有一處是：子曰：不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」

其實我們看這兩處的「天命」意思，也是說君子要知道上天帶給你的苦厄和災難。

因為只有這麼解釋，才能解釋得通。否則，如果按照我們一般的解釋，天命是上天的安排，那麼，君子又為什麼要害怕呢？

所以，我同意孔安國和皇侃的解釋。

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