孔子有句非常有名的話：「吾十有五，而志於學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲，不逾矩。」（見《論語·為政》）意思是說，人到三十歲的時候，即使沒有建功立業，也要找到人生立的方向；從三十歲到四十歲，經過十年的努力奮鬥，到四十歲的時候，在你所從事的領域中基本做到遊刃有餘不存在困惑了；五十歲的時候了解順應自然規律，六十歲的時候，別人說的好話壞話都不會放在心上了，聽什麼都順耳；七十歲可以隨心所欲卻無處不中規中矩，也就是說主觀意識和做人達到了融合為一的階段。」
這是孔子七十歲回顧總結自己的人生經歷和人生閱歷的一句話，他說起來是很平實的口氣。甚至是相當客觀的記敘，沒多少主觀感情。但是，後來儒家的地位相當崇高，「至聖先師，萬世師表」的孔聖人的人生總結就帶有「神性」一般的警喻意義。讀了一段時間經典之後，多少會受影響，會喜歡，一喜歡，就願意按照他說的去做。一開始做，就會有期望，期望在具體一點，就是目標和志向。孔子之所以五十能知天命，方法就藏在前面那句「十五而有志於學」裡。志，就是立下志向。不是偶然想起來，也不是努力衝一把，而是不管風吹浪打，一直堅持到底。
關於五十知天命，問題的關鍵在於，什麼是天命呢？我們知道，中國古代的天是主宰一切的某種神秘力量，這裡的命就是指命數。通俗點說，天命就是上天對一個人的命數，上天能讓一個人做什麼，不能讓他做什麼，這些都屬於天命的範疇，人的一生是不能違背天命行事的。五十歲而知天命，就是人折騰到五十歲之後，忽然發現自己無力與天爭，認命了。這個時候本該是頤養天年的，就應該順勢而為，如此，便是知天命。
這是一種微觀的說法，宏觀來講的話，萬事萬物都可以以天命論之。大清都亡了，你去復闢帝制，這是不知天命。同樣的，各朝各代末年那些逆天改命，強行為王朝挑燈延命的，也都是沒有看清時代規律，便是不知天命。二十歲時，明明是好好學習知識技能的年齡，你不好好讀書，四處貪玩是不知天命。六十歲了，你還和二十歲一樣憤世嫉俗，驕傲輕狂是不知天命。知道人生每個階段該做什麼，怎樣做人生一定會有所成就。於是，困頓中不過於絕望彷徨，一帆風順時不驕傲輕狂，內心貞靜，這便是樂天知命。
道是應該行的，道之行才合乎義。但無論道行還是道廢，都受客觀限制。這種限制是命，非人力可為。既不是孔子所能決定，也不會受到公伯寮所影響。人事已盡，還不得成功，這便是命。既然成敗都是命，那還要人的努力做什麼呢？孔子提出他的天命觀，恰恰是為了凸顯人力。道之行或不行，是現實的成敗問題，這是非人力可為的。但道應行卻是價值問題，這是人可以主宰的。事實層面的命與價值層面的義就此分判。我們所作所為，不是為了事實層面的成敗，而是在價值層面應該。
很多人只是立志，然後一路向前，但是忘了另一件重要的事：戒。戒是一件痛苦的事，「古今成大事者，不唯有超人之才，其必有堅忍不拔之志」。曾國藩戒色，採取的辦法就是：勤學苦讀，一直到把自己精力耗盡。《西遊記》中豬剛鬣受了菩薩戒行，斷了五葷三厭，唐僧給他取名叫「八戒」。但即使經過了九九八十一難，仍然戒得不夠徹底，可知戒有多難了。因此，要最終知道自己的天命，必須有一番寒徹骨的努力，才能到達。