《華嚴經》對中國佛教的影響
有學者認為，影響中國近代革新思想最顯著的佛教派分別是淨土宗、法相宗、和華嚴宗。淨土是一個理想的修佛國土，折射著人們對社會的不滿，而它又是「易行門」，故能成為他們最佳的法門。法相宗的理論結構，大體上可歸納為一個中心命題：
即「唯識無境」
兩個基本觀點：
即「能變」說及「帶相」說
此類思想只有在大變動時期才容易被發掘出來，故法相宗在中國近代新思想上發揮了很大的影響。
華嚴宗與以上兩宗不同。此宗所奉的《華嚴經》初譯於東晉，持續到北宋，綿延約八百年。因此幾乎任何學派和宗派都涉及《華嚴經》。尤其是法性宗、法相宗（唯識宗）、和禪宗。
武則天（公元624-705）把華嚴與禪宗聯結起來，使華嚴宗和《華嚴經》受到廣泛的推崇。自此《華嚴經》對中國佛教影響很大，尤其對禪宗的影響更甚。華嚴宗特別強調圓融，它體現在「事事無礙」、「十玄無礙」、「六相圓融」等禪悟思維中。
最能體現華嚴宗特色的是「事事無礙」的現象圓融論，它是華嚴的最高境界，它衝破了生佛諸法的界限，將人類精神、審美感悟提升到圓融互攝、重重無盡的境界。圓融是華嚴的至境，也是禪的至境。禪宗發揮《華嚴經》
「過去一切劫，安置未來今。 未來現在劫，回置過去世」
的思想，體證時間的圓融。華嚴理事無礙的宗旨深深影響著禪宗。它在禪宗《信心銘》、《永嘉集》、《楞伽師資記》等均有發揮。例如在希遷《參同契》有：
「門門一切境，回互不回互。回而更相涉，不爾依位住」
指出理與事、事與事間的相互關係，有「回互」和「不回互」兩種。「回互」指理與事相互融通的「相即」關係，「不回互」指理與事或事與事不壞自相而保持自身的獨立性，是「相非」關係。這要旨對佛學研究有一定的影響。
《華嚴經》譽為「經中之王」。它的影響遍及諸經。世親菩薩在無著菩薩的循循善誘下，晚年以《華嚴經》的「三界為心」作依據，撰成《唯識二十論》。此論確立「唯識無境」的觀念，對諸識轉變外境，修持轉依等問題作了詳細的說明。其他經典也在不同程度上受其影響。
這裡值得一提的是清初的續法法師，他畢生研究《華嚴經》，對佛教的影響其大。續法（公元1641-1728）後名成法，字百亭（或作柏亭），別號灌頂。俗姓沉，生於明思宗崇禎十四年，圓寂於清世宗雍正六年。自幼出家，九歲跟隨杭州天竺山慈雲寺明源師父，十九歲受具足戒，二十歲習講經，歷時七年。法師遍研諸經，融會貫通。故聽法師開示善信甚眾。清代的華嚴學者，最受重視的首推續法法師。他傳承寶輪大師的衣缽，並弘其說，將《華嚴經》的綱要集錄，匯成《賢首五教儀》六卷。其後得寶輪大師傳授澄觀大師的《華嚴玄談》，而錄出「賢首教儀」，隨後還有其他很多的著作留傳於後世。續法法師是一位博通佛典的華嚴學者，他精研《般若經》、《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《梵網經》、《圓覺經》、 《起信論》等各種經論。其中尤其對華嚴經有更深的研究。續法法師的《華嚴經》研究對中國佛教後學起了一定的影響。
《華嚴經》對中國文化的影響
佛教在公元一世紀開始傳入中國，後來逐漸被國人接受，發揚光大。及後更自成一派，成為有中國特性的佛教，與印度本土的佛教分庭抗禮，別樹一幟。顯著的例子是天台宗與華嚴宗。前者尊奉《妙法蓮華經（法華經）》，而後者以《大方廣佛華嚴經（華嚴經）》所依。這二宗在印度佛教體系中是沒有的。
佛教對中國文化影響甚深，尤其是天台宗與華嚴宗。它自傳入中國後就以其漢譯的方法和儒家的宗法倫理相調和，並且隨著歷史的演變，佛教倫理更趨儒學化，以迎合中國人的道德心態。在另一方面，儒學實際上也吸取了佛教倫理道德觀念來充實自己，由宋明理學家的倫理道德學說可見一斑。
在哲學方面：佛教唯心主義哲學思想，一方面糅合中國傳統哲學的唯心主義流派而流傳，另一方面，它又受中國傳統的唯物主義所攻訐，《華嚴經》也難以獨善其身。幸好到了宋末明初，儒、釋、道三教傾向合一，減少了針鋒相對，而轉化為一種新的包容哲學。佛教在近代出現了復興，佛學人士如楊仁山、歐陽竟無、譚嗣同、梁啓超等貢獻良多。復興的主流雖然是法相唯識宗，但有一些學者也繼續其它宗派，包括天台、華嚴、淨土等。
在文學方面：因要大量翻譯印度佛經，翻譯家提出了六大翻譯原則，源用到現今，其影響可是不少。又翻譯家因需要而創造了不少字和詞彙，例如「佛」、「魔」、「方便」、「世界」等。它豐富了中文的詞藻。《八十華嚴》文義流暢，內容也較完備，故在中國佛典中，流傳最盛。在宋代開始，文人雅士更將佛學的禪意融入詩句，而創出「禪詩」來，在中國文學上佔有一重要位置。可見佛學對中國文學有其深遠的影響。
在藝術方面：對中國的影響尤為藝術家及一般市民的所認識。我們在日常生活中，隨時隨地都會接觸到佛教的藝術品。在很多石窟裡，如敦煌石窟，經常看到《華嚴經》所描寫的華藏世界的痕跡。無可置疑，佛教的藝術影響著我們每一個人。
對現代人的啟示主要是2點：
第一是「佛說「一切眾生，本來是佛」」
第二是「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」
在《華嚴經》上我們看到毗盧遮那佛的華藏世界，在《往生經》看到阿彌陀佛的極樂世界，相好，這個是自性裡本來有的，完全沒有失掉。又妄想是迷，佛是覺。迷了之後，就起妄想，接著便是起分別，然後是執著。這一迷把我們的德行、智慧變成煩惱。經上常說「煩惱即菩提」，覺時，煩惱是菩提，迷時，菩提即煩惱。《華嚴經》就是教人覺悟，令眾生脫離煩惱。
文末總結：
《華嚴經》是大乘佛教一部重要經典。被譽為大乘諸宗的「經中之王」實不為過。它文義流暢，內容完備，其中義理涵蓋範圍廣，超越時空，但互不妨礙，達致廣大而消融對立的圓融法界。依據《華嚴經》而成立的華嚴宗在中國萌芽、茁壯成長，至日後衰微。但《華嚴經》本身對中國佛教有很深遠的影響。學佛人士，無論任何宗派，都應修讀此經，作為了解其本身宗派的義理。
佛教經典：《華嚴經》到底都講的什麼？