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《道德經》開篇便說：「道可道，非常道；名可名，非常名」。真正的大道，不是能夠用語言精確形容的，就如莊子所說：言語是用來傳告思想的，領會了意思就忘掉了言語。
道不特指某一具體事物，但道無處不在。我們雖然不能用語言來定義「道」，但是可以用某些生動形象的事物來形容道。比如，老子經常用水、嬰兒來形容道，這樣大家就更加容易理解了。
我們若能讀懂《道德經》第8章，領悟「水之美」，學習水的4種美德，也可以悟透何為道，然後努力做個有道之人，做人至柔、至剛，無往而不利。下面我們來一起看看！
1、滋潤萬物；
《道德經》第8章便說：上善若水，水善利萬物而不爭。可見，水可以滋潤萬物，助長萬物的生長，天生就具有奉獻精神，即道的「仁愛」。
一個人的價值，不是看他賺了多少錢，也不是靠自吹自擂，而是看他為社會、為他人做出了多大貢獻。就如杜甫詩句中所寫「隨風潛入夜， 潤物細無聲」，也如李商隱詩歌中所寫「春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始幹」。
所以，人生很短，我們也要努力做個好人，儘自己最大努力，滋潤身邊人，這樣才能無怨無悔。就如明代思想家馮從吾對聖賢之道的總結：「千講萬講不過要大家做好人，存好心，行好事，三句盡之矣」。
2、不爭名利；
《道德經》最後一句話「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」，其實就是對「水善利萬物而不爭」的高度總結。水不僅是像天道那樣讓萬事萬物都得到好處，而不傷害萬物，而且像天道那樣只是貢獻、施與，而不與萬物爭奪名利。
一般人，喜歡聰明計較，處處爭名奪利，生怕自己吃虧，但最後機關算盡太聰明，聰明反被聰明誤。但是大智慧的人，懂得順應「不爭」的天道，夫唯不爭，故天下莫能與之爭，最後反而收穫最多。
孔子也強調「君子無所爭」。為什麼越是大智慧的人，越喜歡強調不爭呢？因為在表面上爭名奪利，顯得格局小、肚量小，容易與人結仇，難成大事；你越是不爭名利，只管耕耘，莫問收穫，最後反而名利都來了。
3、海納百川；
《道德經》第8章還說「處眾人之所惡，故幾於道」，水往低處流，水停留在人們都厭惡的低洼之地，擦汙納垢，海納百川，最後他反而最接近「道」。
一般人，都是喜歡美好的事物，而厭惡醜陋的事物。但是水正好相反，它沒有偏愛心，只是順其自然地接納包容萬事萬物，最終有容乃大，海納百川，成為「百穀之王」。
所以，做人也要像水一樣，「心善淵」，具備容納百川的深沉淵默。一個人越是成熟，他眼中看不慣的人或事物越少，自身的成長與進步也最快。當我們放下了傲慢與偏見，學習水那樣包容的大德，也是人生真正開始的時候。
4、謙虛低調；《道德經》中所說的「處眾人之所惡」，不僅有包容萬物、海納百川的意思，還有謙虛低調的深意。一般人，都是喜歡高高在上，但是水善於自處而甘居下地，即「居善地」。
正是因為水有謙下之德，姿態放得最低，所以它才能匯聚大江大河。就如老子所說：江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。
一個人，若是虛懷若谷，能夠如同溪谷一樣滋養天下，就能保持自身道德品質不丟失，回歸到嬰孩一般純真自然，道法自然，最終受益多。
古語有云：「水唯能下，方成海；山不矜高，自及天」。可見，水是因為能往低處流，所以可以匯聚成江海；人如果不驕傲自矜，懂得謙虛低調，也可以深得尊重，位居高位。正所謂是「水低成海，人低成王」，說的就是這個道理。
綜上所述，我們若能領悟「水之美」，學習水的4種「美德」——滋潤萬物、不爭名利、海納百川、謙虛低調，便可慢慢領略道的真諦，做人至柔、至剛，無往而不利！朋友們，您覺得「道」最像哪種事物呢？歡迎留言互動！
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