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作者：纏中說禪
(2006-11-07 12:06:07)
子曰：夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。
詳解：這是自古以來引發無數爭訟的一章，先說斷句。歷史上有兩種：一、「夷狄之有君，不如諸，夏之亡也。」二、「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」前一種，「諸」是代詞，指代「夷狄之有君」實際上就是「不如夷狄之有君，夏之亡也」，解釋為「不像夷狄有君，這是夏朝滅亡的原因。」所謂「有君」，基於「君本位」。後一種，「諸夏」是春秋魯閔公元年（前661年），管仲在動員齊桓公出兵救援遭北狄攻擊的邢國時首次提出，是華夏民族初步形成的階段。相應該句其實就成了「夷狄有君，不如諸夏無君。」這種斷句有兩種解釋的可能，一種是把「不如」解釋成「不像」，也是基於「君本位」；另一種把「不如」解釋成「比不上」，相應的「無君」，是指「無君有道」，基於「道本位」。
這兩種斷句三種解釋的爭論焦點在於：1、「諸夏」還是「諸」+「夏」？2、究竟是「君本位」還是「道本位」？這個問題之所以爭訟不斷，主要還是為了第二點，「君」，即「君國」，不單指最高統治者，還指代著「國家」。這樣一來，這「君本位」還是「道本位」的問題就變得十分嚴重，直到今天，所謂「人權」和「主權」的爭論，其實還是該問題的變種。歷史上，漢奸們就從中找出了理由。其實，當鴨子還要立牌坊，當漢奸也一樣。所有漢奸牌坊都是站在所謂「道本位」的角度寫成的：因為「國無道」，而「道」比「國」大，「人權」比「主權」大，所以要取「道」去「國」。漢奸也有漢奸的邏輯，那所謂的邏輯，其實就是一個「道本位」包裝下的藉口。
然而，上面的兩種斷句和三種解釋都是錯誤的。正確的斷句是「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。」相當於「夷狄之有君，諸夏之亡也。」和「夷狄之不如，諸夏之亡也。」兩句的合併縮略形式。「亡」，輕視；「諸夏」，指代文明程度比較高的人、民族和國家。「諸夏之亡也」，即「諸夏亡之也」，「之」指代「夷狄之有君、不如」；「如」，本義「遵從、依照」，不如什麼？不如「道」也。但這裡的「道」不是指「聖人之道」，而是「諸夏」所標榜的「道」，包括「齊式」的「王霸之道」和「魯式」的「仁德」之道。「有君」，有其君、有其國也。「夷狄」，和「善人、教民七年，亦可以即戎矣。」中的「戎」一樣，都是指代未開化的、文明程度比較低的人、民族和國家。「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。」的意思是：未開化的、文明程度比較低的人、民族和國家，雖然有他們自己的國體、政體，但由於沒有遵從、依照文明程度比較高的人、民族和國家的政體、國體，而被後者所輕視。
「亡」，還有過去的意思，「諸夏」所輕視的，其實就是「諸夏」的過去。為什麼輕視？因為「夷狄之有君」，夷狄的國體、政體等等都是「諸夏」過去曾經歷而今已超越的，「諸夏」因此而輕視，就有「夷狄之不如」的想法。而「諸夏」都是從「夷狄」而來，文明程度比較高的人、民族和國家的過去都經歷過未開化的、文明程度比較低的階段，但有些人、民族、國家，「人一富，臉就變」，就像現在很多所謂的中國富翁們，開始看不起窮人、農民、民工，卻忘了，所有中國人，都是從農民而來，三代之內都有農民，每個中國人身上都留著農民的血。國家也一樣，所謂強國對弱國的壓榨，諸如現在美國到處販賣所謂的「民主、自由」，其潛臺詞都是「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也。」只要有不同的人、民族、國家同時存在，就必然有「諸夏」、「夷狄」之分，對於民族、國家來說，任何不行「聖人之道」的，無論是「齊式」的「王霸之道」還是「魯式」的「仁德」之道，都必然會有「先進」對「落後」的輕視、壓榨。
而「聖人之道」的「即戎」，是否定「夷狄之有君、不如，諸夏之亡也」的。如果說「以不教民戰，是謂棄之。」在狹義角度上是針對本國內部的，在廣義角度上，在國與國之間，在天下的範圍內，同樣有「以不教民戰，是謂棄之。」在這廣義的角度上，其中的「民」就是「民族、國家」的意思了。一個國家、民族，如果不行「善人」之道，用「殘、殺」企圖讓別國、別的民族戰慄、恐懼而治理世界，就是遺棄、背叛各國、各民族，而最終也將被各國、各民族所遺棄。一個現成的例子，就是美國，以前歷史上所有大帝國的興亡歷史，都是這個廣義角度「善人」之道的最好反面教材。相應的，「善人、勝殘去殺」讓國家長治久安的六字箴言，同樣是世界長久和平的六字箴言。而由「善人」、「勝殘去殺」這一個硬幣的兩面所構成的「善人」之道，也就由這章而從狹義的一國狀況推廣到了廣義的天下狀況，由家而天下了。
至於通常錯解所引發的「君本位」和「道本位」爭論，是錯誤的解釋所引發的兩個偽命題之間的論爭。「道」，只有現實之道，沒有任何「道」是先驗的，具有某種類上帝力量的。所謂「修身、齊家、平天下」，都是現實的「身、家、天下」；「善人」之道、「聖人之道」不是一個抽象的概念，不是一個以「道」為名的藉口，而是具體的、現實的。所有「道本位」的把戲，都要先立一個抽象的「道」，無論是自由、民主，還是仁義、道德，都沒什麼區別。用這個抽象的「道」來「本位」，其實就是以「道」為名編造藉口。「聖人之道」、「善人之道」是大道，更是現實之道，無位可本，又何來「本位」？正因為無位可本，才可以無所位而生其本、無所本而生其位。這，才是真正的大道、現實之道。
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