無心，不是知見，而是功夫。無心的實現，必須以圓頓的見地和堅定的信心為前提。如果見地不到位，信心不堅定，要做到無心是不可能的。所謂堅定的信心，就是相信佛法「一切現成，當下即是」。
禪宗強調「一切現成」，有兩個方面的意義：一是信到位、信得及；二是直下承當。
（一）信到位，信得及
信到位是就信的內容而言，一是相信自性本具，二是相信自性須臾未曾離；相信了這兩點，才算是相信佛法「一切現成」。信得及是就信的程度而言，就是任何時候都不懷疑、不動搖；做到了不懷疑、不動搖，才可以做到一切處都是道場，一切事都是佛事，修行才有可能打成一片。只有做到了信到位、信得及，有所求（向外面求，向他人求，離開當下向過去、未來求，離開了當處向他處求、離開了當機向他事求）、有所得（得神通、得聖果等）和懷疑的心才會消除，才能最後做到無心。
1、相信佛性本具，歇卻向外求、向他求的心
佛性本具意味著佛性非外求而得，非修證而得，非從他人而得。失去的就不是本具的，本具的就不會失去。所以既不要向外求，也不要留戀過去偶然所得的勝妙之覺受。求得的就不是本具的，本具的東西就不用求。
學道人貴在能於此處建立大信心，對佛性本具、佛性時刻現前這一點信得及，並肯歇卻馳求心，敢於在當下一念不生處承當。如果心存懷疑，或者離開當下，生活在妄想中，或者陷入思維習氣中，不能做到無心，即當面錯過矣。
大珠慧海禪師一日參馬祖。馬祖問：「從何處來？」慧海禪師道：「越州大雲寺來。」馬祖道：「來此擬須何事（到這裡打算求什麼）？」慧海禪師道：「來求佛法。」馬祖道：「我這裡一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼！」慧海禪師道：「阿那個是慧海寶藏？」馬祖道：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？」慧海禪師一聽，當即「自識本心，不由知覺」，身心踴躍，禮謝馬祖。（參見《五燈會元》卷三）
看他古人悟道，好像非常容易，其容易處就在於他們對「即心即佛」這一點有鐵打的信心；而我們今人之所以覺得難，難就難在我們的信心不具足，猶疑不定，想東想西，不肯承當。
京兆府（今西安）尸利禪師，石頭希遷禪師之法嗣，初參石頭和尚，便問：「如何是學人本分事？」石頭和尚道：「汝何從吾覓？」尸利禪師道：「不從師覓，如何即得？」石頭和尚道：「汝還曾失麼？」尸利禪師一聽，言下大悟。（參見《五燈會元》卷五）
對於修行人而言，悟道的最大障礙就是心裡有所求，有所得。若對佛性本具這一點信得及、承當得及，心裡閒閒的，無所求，無所得，空明自在，當下回頭轉腦，即可歸家穩坐。看他古人，即是榜樣。
請看圓悟克勤禪師和天童正覺禪師的兩段開示：
無疑、無二邊、無執著、無取捨，無見刺，日用一切皆為妙用、皆為道場。當人腳跟下一段事，本來圓湛，不曾動搖，威音王佛前直至如今，廓徹靈明，如如平等，只為起見生心、分別執著，便有情塵、煩惱擾攘。若以利根勇猛身心，直下頓休到一念不生之處，即是本來面目。所以古人道：「一念不生全體現」，此體乃金剛不壞正體也；「六根才動被雲遮」，此動乃妄想知見也。多見聰明之人，以妄心了了，放此妄心不下；逗到歇至不動處，不肯自承當本性，便喚作空豁豁地，卻擬棄有著空，是大病。若有心棄一邊、著一邊，便是知解，不能徹底見性。此性非有，不須棄；此性非空，不須著；要當離卻「棄著有無」，直下怗怗地，圓湛虛凝，翛然安穩，便能自信此真淨妙心。餉間被世緣牽拖，便能覺得，不隨他去。覺即把得住，不覺即隨他去。直須長時虛閒，自做工夫，消遣諸妄，使有個自家省悟之處始得。昔人云：「不離當處常湛然，覓即知君不可見。」（《圓悟心要?示道人》）
田地虛曠,是從來本所有者。當在淨治揩磨,去諸妄緣幻習,自到清白圓明之處,空空無像,卓卓不倚,唯廓照本真,遺外境界。所以道,了了見，無一物。個田地是生滅不到、淵源澄照之底，能發光，能出應，歷歷諸塵，枵然無所偶。見聞之妙，超彼聲色，一切處用無痕，鑑無礙，自然心心法法，相與平出。古人道：「無心體得無心道，體得無心道也休。」(《宏智禪師廣錄》卷六)
2、相信佛性須臾不曾離，安住當下、把握當機
前面說過，大乘經典中，經常把自性本覺稱之為「常寂光」、「常住真心」，之所以要帶上一個「常」字，就是為了強調自性遍一切時，遍一切處，須臾不曾離，不離日用，不離見聞覺知。
與識不同，識是生滅法，因緣法，染汙法，有生滅間斷，在睡眠、悶絕等狀態下，是不現前的。而我們的本覺則是恆而不審的——恆常現前而無分別，沒有出入，沒有間斷，一刻不曾離，一刻不曾中斷。並不是說修行上路的時候就有，修行不上路的時候就沒有；也不是說有善知識在跟前就離得近些，沒有善知識在跟前就離得遠些。修行人要想功夫上路，必須在這一點上信得及，所以圓悟克勤禪師講：
永嘉云：「不離當處常湛然」，親切無過此語；「覓則知君不可見」，但於當處湛然，二邊坐斷，使平穩，切忌作知解求覓；才求即如捕影也。……信得心及，見得性徹，於日用中無絲毫透漏；全世法即佛法，全佛法即世法，平等一如，豈有「說時便有、不說時便無，思量時便有、不思量時便無」？如此即正在妄想情解間，何曾徹證？直得心心念念照了無遺，世法佛法初不間斷，則自然純熟、左右逢源矣。（《圓悟心要?示璨上人》）
在快樂、順利的狀態下，要我們相信自性須臾不曾離並不困難。可是，要讓我們在煩惱的時候、在功夫不上路的情況下，也堅定不移地相信這一點，卻非常困難。但是，從宗門的圓滿見地來看，即使是在煩惱中、即使在功夫沒有上路的情況下，我們的自性本覺仍然在我們的眼前放光動地。要知道，煩惱情緒正是建立在最初一念無為而照的基礎之上，沒有這個最初一念之無為覺，人將如石頭一般，何來煩惱？那個知道煩惱的又是誰？如果能在這一點上及時醒悟，大道就在眼前。
請看兩則公案：
公案一
清涼休復禪師是地藏桂琛和尚的法嗣，出家後，先是習枯定，接著又習經論，最後輾轉來到地藏和尚身邊。在地藏和尚座下參學了一年多，不僅未能契旨，反而因為勞累過度，身染重病，住進了涅槃堂（寺院僧眾養病或垂危者所居之所）。
一天晚上，地藏和尚去涅槃堂看望休復禪師，問道：「復上座安樂麼？」
休復禪師道：「某甲為和尚因緣背（我跟和尚的緣分不契）。」
地藏和尚於是指著燈籠，問道：「見麼？」
休復禪師道：「見。」
地藏和尚道：「只這個也不背。」
[修道之人剛開始的時候，因為見地不圓，很容易落入二邊當中，在境緣的順（不背）逆（背）上起煩惱。實際上，自性般若與境緣的順逆有什麼交涉！]
休復禪師一聽，言下有省，隨即病也減輕了一大半。
後來，修山主（龍濟紹修禪師）前來問訊地藏和尚，休復禪師當時也在場。
修山主謂地藏和尚道：「某甲百劫千生，曾與和尚違背；來此者，又值和尚不安。」
地藏和尚於是豎起拄杖道：「只這個也不背。」
站在一旁的休復禪師這一下子豁然大悟，從前疑滯頓時化為烏有。
休復禪師未悟之前，病在什麼地方？病在他的見地和信心俱不到位，不相信佛性常現在前、不曾間斷、本來現成，故不能於當下息心。休復禪師離開本分而問，而地藏和尚卻以本分回答，終於師資道契。
公案二
建寧府（又稱建州，治所在今福建建甌）開善道謙禪師，大慧宗杲禪師之法嗣。一日，宗杲禪師令道謙禪師前往長沙給張公紫巖居士（張浚）送信。道謙禪師很不願意去，心想：「我參禪二十年，無入頭處。更作此行，決定荒廢。」他的師兄宗元禪師聽說之後，便叱責他，說道：「不可在路便參禪不得也。去！吾與汝俱往。」道謙禪師不得已，只好前往長沙。在途中，道謙禪師流著眼淚，告訴宗元禪師說：「我一生參禪，殊無得力處。今又途路奔波，如何得相應去？」宗元禪師道：「你但將諸方參得底，悟得底，圓悟（克勤）、妙喜（宗杲）為你說得底，都不要理會。途中可替底事，我盡替你。只有五件事替你不得，你須自家支當（承當、應付）。」
道謙禪師便問：「五件者何事，願聞其要。」宗元禪師道：「著衣吃飯，屙屎放尿，駝（同「馱」，背負）個死屍路上行。」道謙禪師一聽，言下大悟，高興得手舞足蹈起來。宗元禪師道：「你此回方可通書。宜前進，吾先歸矣。」於是宗元禪師當即回到徑山，道謙禪師則繼續前往長沙。半年後，道謙禪師從長沙回來，宗杲禪師一見，大喜，說道：「建州子，你這回別（與以往不同）也。」（參見《五燈會元》卷二十）
道謙禪師未悟之前，因奉師命遠行，擔心修行被廢，煩惱不已。他的煩惱來自什麼地方呢？來自他信不到位、信不及。宗元禪師起始一句「不可在路便參禪不得也」之反問，還不足以令他回頭，於是又有了後面的「只有五件事替你不得，你須自家支當」這段葛藤。
這兩則公案，對那些因功夫不上路而不斷向外馳求、四處遊走的修行人來說，是一劑無上伽陀妙藥。
自古以來，修行的人千千萬萬，而成就的人卻鳳毛麟角，究其原因，信不及是一個非常重要的因素。臨濟禪師講：
道流！約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用處，欠少什麼？一道神光未曾間歇。若能如是見得，只是一生無事人。……爾要與祖佛不別，但莫外求。爾一念心上清淨光是爾屋裡法身佛，爾一念心上無分別光是爾屋裡報身佛，爾一念心上無差別光是爾屋裡化身佛。此三種身是爾即今目前聽法底人。只為不向外馳求，有此功用……如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。爾若自信不及，即便茫茫地，循一切境轉，被他萬境回換，不得自由。爾若能歇得念念馳求心，便與祖佛不別。爾欲識得祖佛麼？只爾面前聽法底。是學人信不及，便向外馳求。設求得者皆是文字勝相，終不得他活祖意。莫錯！……（《臨濟禪師語錄》）
圓悟克勤禪師也講：
況自己本有根腳，生育聖凡、含吐十虛，無一法不承他力，無一事不從他出，豈有外物為障為隔？但恐自信不及，便把不住去。若洞明透脫，只一心不生，何處更有如許多？所以道：「靈光獨耀，迥脫根塵。」要須直下承當「從本以來自有底活卓卓妙體」，然後於一切時、一切處無不逢渠、無不融攝，吃飯著衣、凡百作為、世出世間，皆非外得。既達此矣，只守平常，不生諸見。（《圓悟心要?示本禪人）
所以，修禪的人必須首先在信心上打好基礎。如果「信不及」的話，將會有三種主要過患障蔽行人：
一是在觀行上將不可避免地落入二邊；二是不能把日常生活當作道場，功夫難於成片；三是會錯過很多修行的時間和悟道的機會。
人們經常說，「某某人是修禪的根器」，「某某人不是修禪的根器」，判斷的標準是什麼呢？主要就是指信心。一個修行人，不論在任何情況下，如果念念之間都能夠相信「佛法現成」，相信「大道遍一切時、遍一切處、一刻也沒有離開過我們」，心中無求無得，閒閒灑灑，那他就是修禪的上根利器。
（二）直下承當
信到位和信得及，不是一種「自我宣示」，最終還得落實在功夫上。禪宗講「直下承當」，就是功夫上的信到位、信得及。
關於直下承當，從功夫的角度來看，就是把修行、解脫、成佛，落實在當下、當念、當機（正在做的事情、正在從事的活動）、當處，在念頭上即信即觀即證。
具體到日用修證，直下承當包括四個主要方面的內容——
（1）在當下承當：不向過去求，不向未來求，不留戀過去曾經有過的好的覺受，也不把希望寄托在未來。如果當下不能承當，希望將來某個時候能承當，靠不住。
（2）在當念承當：煩惱心念起時，當下照破，轉為道用，不要賊過張弓。圓悟克勤禪師講，「未生之前，坐斷要津；正生之時，有照有用；已生之後，自救不了」。如果當念不能承當，希望換一種心境時能承當，靠不住。
（3）在當機承當：在當下自己正在做的事情上承當，而不是虛度正在做的事情，把用功的希望寄托在自己想要做或者將要做的事情上。如果當機不能承當，希望幹其他事情或工作時能承當，靠不住。
（4）在當處承當：如果你在車上，車就是你的道場；如果你在廁所，廁所就是你的道場；如果你在走路，腳下的路就是你的道場。不要錯過當處，不要把修行用功的希望寄托在自己想像的理想場所上。如果當處不能承當，希望在其他場所時能承當，靠不住。
三祖《信心銘》中講，「不用求真，唯須息見」。永嘉大師《證道歌》中講，「不離當處常湛然，覓即知君不可見」。古來祖師雖然門庭施設各不相同，但是，在啟發學人對「佛法一切現成」這一點當下信得及，從而止息有求有得的妄想心，歸於無心，在這一點上，是完全一致的。
直下承當需要藉助長時間地做綿密的觀行功夫才能圓滿。這個功夫主要包括兩個方面：
一是放得下、穩得住。放得下就是安住於當下、當念、當處、當機，一無所求，不向外求，不向他人求，不向他事求，不向未來求。「放得下」，不僅僅是指要放下世間的男女感情和名聞利養等等，還包括放下分別取捨馳求的心，放下思維擬議的心，放下我要修行、我要解脫、我要成佛、我要開悟的心。穩得住就是心中無事，安閒自在，沒有懷疑。如果勉強放下、勉強無求，當煩惱境界和逆緣現前的時候，心中還有不安、還有不踏實的感覺，還有向外求的願望，那就說明直下承擔的功夫還欠火候。
二是轉得快、作得主。當惡業、煩惱和外在的逆緣現前的時候，能夠不失信心，不離本分，不逃避，直面正視，能及時將它們一一照破，不被它們所轉，並消歸為菩提妙用。
總之，直下承當是一種真實的功夫，是真達不疑之後的見到位、信到位、觀到位和證到位。真無心，才能真承當；要真承當，必須是真無心。
無心並不容易。古人曾感慨：「無心道人只如此，要得無心也大難。」所以，要做到無心，除了上面所說的，在「見到位」和「信到位」這兩個方面打好基礎外，還必須髮長遠心，腳踏實地地做好牧牛（也就是調心）的功夫。
牧牛的最有效方法，就是「休去歇去」。休去歇去就是放下。通過徹底地放下，讓心處於無所求、無所守、無所得、無所對治的狀態，甚至連放下的心也放下。所謂「歇得盡處，無可歇者，即是菩提」。天童正覺禪師有一首偈子，講的就是通過休歇而趨於無心的功夫：
妄息寂自生，寂生知自現。知生寂自滅，了了唯真見。
（一）休去歇去的具體內容
「休去歇去」是祖師禪慣用的方法，從初祖達磨、二祖慧可、三祖僧璨，一直到後來的圓悟克勤、天童正覺，都在提倡這個方法。不僅曹洞宗用它，臨濟宗也同樣用它。
直接將「休去歇去」作為宗風來提倡的，可能要首推石霜慶諸禪師。請看九峰道虔禪師的一段公案——
瑞州九峰道虔禪師，福州人也，嘗為石霜侍者。洎霜歸寂，眾請首座繼住持。師白眾曰：「須明得先師意始可。」座曰：「先師有甚麼意？」師曰：「先師道，『休去歇去，冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去』。其餘則不問，如何是一條白練去？」座曰：「這個只是明一色邊事。」師曰：「元來未會先師意在！」座曰：「你不肯我耶？但裝香來，香菸斷處，若去不得，即不會先師意。」遂焚香，香菸未斷，座已脫去。師拊座背曰：「坐脫立亡即不無，先師意未夢見在！」（《五燈會元》卷六）
該公案在叢林中傳開後，「休去歇去」的用功口號便很快被天下衲子所傳誦。到了天童正覺禪師那兒，更是直接把它當作默照禪的靈魂來舉揚。
下面兩段文字，是正覺禪師關於「默照禪」和「休去歇去」的開示（見《宏智廣錄》），非常精練簡捷，可作為我們的用功指南，當細細咀嚼——
本無如許多事，做來做去，便有如許多事。如今卻從許多事中，減來減去，要到無許多事處。只爾尋常起滅者是生死，起滅若盡，即是本來清淨底，無可指注，無可比擬。……歇得盡處，無可歇者，即是菩提。勝淨明心，不從人得。永嘉大師道：「取不得，捨不得，不可得中只麼得。」（《宏智禪師廣錄》卷五）
學禪學道，學佛學法，唯是自己肯休肯歇，肯放肯落。是時一絲不沾綴，一糝不停留，放教與天地合、虛空等，一切事消爍，一切心混融，浩浩蕩蕩，是一個真實人體。若是頭角盡，蹤跡絕，岐路斷，心意忘，是個徹頭無生無死底時節。（《宏智禪師廣錄》卷五）
不僅天童正覺禪師這樣提倡，與他同一個時代的另一位禪門巨匠——圓悟克勤禪師，臨濟宗的代表人物，他也不遺餘力地宣揚「休去歇去」的用功方法。請看他的兩段精彩開示，讀者諸君同樣不要等閒放過——
「至道無難，唯嫌揀擇」。誠哉是言！才有揀擇即生心；心既生，即彼我、愛憎、順違、取捨聳然而作，其趣至道，不亦遠乎？至道之要，唯在息心；心既息，則萬緣休罷，廓同太虛，瞭然無寄，是真解脫，豈有難哉？是故古德蘊利根種智者，聊聞舉著，剔起便行，快自擔當，更無回互。如大梅即佛即心、龍牙洞水逆流、鳥窠吹布毛、俱胝豎一指，皆是直截根源、更無依倚，脫卻知見解礙、不拘淨穢二邊，超證無上真宗、履踐無為無作。（《圓悟心要?示有禪人》）
佛祖妙道，唯在各人根本上，實不出本淨妙明、無為、無事心矣。雖久存誠，未能諦實，蓋無始聰利智性、多作為而汩之。但教此心，令虛閒寂靜，悠久湛湛如如、不變不易，必有大安隱快樂之期。所患者，休歇不得，而向外覓、作聰明也。殊不知本有之性如金剛堅固，鎮長只在，未曾斯須間斷。若消歇久，驀地如桶底子脫，自然安樂也。若求善知識，廣要持論，則轉遠矣。惟是猛利根性，猛自割斷、猛自棄捨，當有證入、自知之矣！既知之後，知亦不立，始造真淨境界。（《圓悟心要?示曾少尹》）
下面，我們根據歷代祖師的開示，簡要揭示一下「休去歇去」所包含的五個主要方面的意義——
1、放下世間雜務，遠離名聞利養和勝負之心
學習佛法是為了破除我法二執，得究竟解脫。若夾雜名聞利養心、勝負心和貢高我慢心來學佛，不僅很難得到真實的利益，反而會澆灌我執我慢等煩惱。
大慧宗杲禪師講：「士大夫讀得書多底，無明多；讀得書少底，無明少；做得官小底，人我小；做得官大底，人我大。自道我聰明靈利，及乎臨秋毫利害，聰明也不見，靈利也不見，平生所讀底書，一字也使不著。」
這句話，對於我們現代的修行人來說，若能把它貼在腦門上，最好！
2、遠離二邊分別取捨之心
大凡修行不上路、不省力，乃是因為不知道休去歇去，心裡有分別取捨，落在二邊當中，無意中將心變成了戰場。取捨心不斷，心是不可能安寧的，更不要說無心了。古人把試圖通過二邊取捨的鬥爭方式來獲取清淨心的做法，比作「如驢窺井」——
有一天，一頭毛驢口渴了，來到井臺邊，想喝水。就在它把腦袋伸進井口準備喝水的時候，突然發現，水中也有一頭長得很醜的毛驢，正看著自己。它嚇壞了，驚叫一聲，跑開了。過了一會兒，它想，井中的那頭毛驢可能已經走了，於是又湊近井臺，小心翼翼地往井底窺視。它發現，那傢伙還在，也在窺視自己！於是它又嚇得跑開了。過了一會兒，毛驢渴得難受，再次靠近井臺，發現那傢伙還賴在那裡不走。這一次，毛驢終於發火了，對著井底的那個傢伙大聲吼叫，並吹鬍子瞪眼睛。它以為通過這種方法，會把那傢伙嚇走的，可是那傢伙也同樣對自己張牙舞爪！毛驢又一次被嚇得躥離了井臺。如是反覆了好幾次，這頭毛驢終於累癱在地上，口吐白沫……
在沒有開悟之前，我們每一個修行人都曾經千百次地「如驢窺井」過！我們都期望自己能早些證入甚深禪定，可是，我們老也入不了定，有時內心反而比未修定之前更動蕩不安，原因就在這裡。
實際上，對待妄想煩惱的最有效的態度，就是不理它、隨它去。
福州羅山道閒禪師，巖頭全奯（音「豁」）禪師之法嗣，曾禮謁石霜慶諸禪師，問道：「去住不寧時如何？」
石霜禪師道：「直須盡卻。」
道閒禪師未契其旨，於是往參巖頭全奯禪師。
初禮巖頭和尚，道閒禪師一如參石霜和尚那樣，問道：「去住不寧時如何？」
巖頭和尚道：「從他去住，管他作麼？」
道閒禪師一聽，豁然有省。
道閒禪師初參石霜禪師，石霜禪師教他「直須盡卻」，惜乎他錯誤地將此語作二邊理解，結果當面錯過。後來參巖頭和尚，還是同樣的問題，巖頭和尚卻教他「從他去住，管他作麼」，他終於開悟了。其得力處究竟在什麼地方？並無奇特之處，只不過是心不取捨而已，無心而已。
明白了這一點，以後我們修行的時候，如果感到特別吃力，那我們就要充分地意識到，必定是我們的心在二邊分別取捨當中，必定是有所求、有所舍，因此要及時反省，及時矯正，及時放下。
3、放下將心待悟的心、有求有得的心
大凡修行人，沒有人不在潛意識裡希望自己能早點開悟、早點深入禪定、早點開智慧、早點成佛。這種期望是雙刃劍，處理得好，它會成為我們精進修行的動力；處理不好，它會成為我們悟道證道的障礙。
我們都有這個體會：你越想達到一念不生的狀態，你心中的念頭反而會越多。你越想逃避某個念頭，那種念頭反而在你的腦海裡頻頻出現。為什麼會這樣呢？就因為，強烈的期待心、有求有得的心都是建立二邊分別取捨的基礎之上，這種取一舍一的思維方式，往往會在不知不覺中把我們帶進一種鬥爭的境地，使我們與心中所期待的目標和結果背道而馳。
古人把這種將心待悟的心、有求有得的心稱作「家賊」。「外祟易攘，家賊難防」，家賊總是以親人的面目（也就是以修行的面目）出現，所以我們最容易上它的當。
不少修行人用功很精進，粗的妄想已經很少了，可是，到了一定的程度之後，慢慢發現，自己的功夫再也無法提升了，老在原地踏步，時間久了，急躁的情緒就會生起，反而將原先的那點受用丟光了，甚至退心，重新回到沒有修行之前的狀態。對於絕大多數修行人來講，將心待悟的心、有求有得的心是他修行過程中需要攻克的最大也是最隱蔽的堡壘。
要開悟，必須破除能所之心。將心待悟的心、有求有得的心在觀行上，就是通過能所之心表現出來的。所以，將心待悟的心、有求有得的心不破，能所之心是很難忘掉的；能所之心不亡，想開悟幾乎是痴人說夢。
請看一則古人悟道的公案：
鄧州（今河南南陽）香嚴智閒禪師，溈山靈祐禪師之法嗣。百丈懷海禪師在世傳法的時候，智閒禪師曾親往參學。智閒禪師性識聰敏，教理懂得很多。每逢酬問，他都能侃侃而談，但是，對於自己的本分事卻未曾明白。後來，百丈禪師圓寂了，他便改參師兄溈山靈祐禪師。溈山禪師問道：「我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明靈利（同「伶俐」），意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看？」智閒禪師被溈山禪師這一問，直得茫然無對。回到寮房後，智閒禪師把自己平日所看過的經書都搬出來，從頭到底，一一查找，希望能從中找到一個合適的答案，可是翻閱了幾天，結果卻一無所獲。
智閒禪師遂感嘆道：「畫餅不可充飢。」不得已，智閒禪師便頻頻去方丈室，乞求溈山禪師為他說破，但是遭到了溈山禪師的拒絕。溈山禪師道：「我若說似汝，汝以後罵我去。我說底是我底，終不幹汝事。」絕望之餘，智閒禪師便將自己平昔所看的文字付之一炬，說道：「此生不學佛法也。且作個長行（漫漫行遊）粥飯僧（在僧團中混飯吃、並不真正修行的僧人），免役心神。」智閒禪師哭著辭別了溈山，開始四處行腳。有一天，他來到南陽慧忠禪師的舊址。目睹了慧忠國師道場之遺蹟，覺得這個地方挺不錯，於是決定在這裡住下來，加以整理。一日，智閒禪師正在芟除草木，不經意間，拋起一塊瓦礫，恰好打在竹子上，發出一聲清脆的響聲，他忽然大悟。於是他急忙回到室內，沐浴焚香，遙禮溈山，讚嘆道：「和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事？」並作頌曰：「一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，鹹言上上機。」
可見，古人悟道，都是在將心待悟的心、有求有得的心被徹底打破之後才發生的。
4、放下世智辯聰，遠離機境解路，摒除知見文字執著
自性遠離二邊，離言說相，離心行相，不可思議，不可把捉，所以，我們不要從二邊分別思維的角度來理解自性、把握自性。我們必須在蕩盡一切文字知見、一切名相思維之後，直得一念不生，才可以體悟它。執著於文字知見的思維心不斷，要想開悟是非常困難的。
圓悟克勤禪師講：
近時學道之士，不道他不用工夫，多只是記憶公案，論量古今，持擇言句，打葛藤，學路布，幾時得休歇？如斯只贏得一場骨董。推源窮本，蓋上梢不遇作家，自己不負大丈夫志氣，曾不退步就己、打辦精神，放下從前以後勝妙知見，直截獨脫，領取本分大事因緣，是故半前落後、不分不曉。若只恁麼，縱一生勤苦，亦未夢見在。（《圓悟心要?示宗覺禪人》）
有知識的人學佛，固然有他智力上的優勢，但是，如果處理不當，這種優勢反而會成為悟道的最大的、也是最難破除的障礙。從古到今，有多少聰明之士陷在文字知見當中，樂此不疲，流連難返，還自以為很有修行，結果一生空過，臘月三十日仍不免如落湯的螃蟹一般，手腳忙亂，七顛八倒。
自古以來，凡真實修行之士，沒有不提防名相思維和文字知見的，生怕被它們捆住了自己的手腳、遮住了自己的智眼。他們視文字知見為「寇讎」，稱它們為「葛藤」，以其能纏繞行人、不得前進故。
古人開悟，都是在言語道斷、心行處滅之際突然發生的，沒有任何心理準備。請看一則公案：
臨安府中天竺亻幻（同「拗」，ǎo）堂中仁禪師，圓悟克勤禪師之法嗣，洛陽人。中仁禪師少年時投東京奉先院出家，北宋徽宗宣和初年（1119）落髮得度，受具足戒後，一度往來於三藏譯經場所，專攻經論。對於宗門之事，他當時並未信入。當時，圓悟克勤禪師正居天寧寺接眾。一天凌晨，中仁禪師入天寧寺禮謁圓悟禪師，正好趕上圓悟禪師為眾入室請益。中仁禪師一見圓悟禪師的威德，便生敬服之心，於是大膽地走到圓悟禪師的跟前禮問。圓悟禪師道：「依經解義，三世佛冤。離經一字，即同魔說。速道！速道！」中仁禪師正要開口論對，圓悟禪師照著他的嘴一拳打過來，頓時一顆牙齒被打掉了，落在地上。中仁禪師當即豁然大悟。
5、不住空寂之境，不住路途風光，不住修行中暫時所得
無心於內外境，一切不受；一法不立，一法不廢，不與諸境作對；亦不對自己修行的境界產生執著。這些是宗門用功夫的基本原則。
修行一旦對修行過程中所產生的種種暫時的殊勝覺受產生了執著，心就會不知不覺地滑向二邊取捨之中，輕則身心不得安寧，重則失心著魔。所以圓悟克勤禪師講：
修行最難整理是：半前落後，認得瞻視光影，聽聞不隨聲，守寂湛之性，便為至寶，懷在胸中，終日昭昭靈靈，雜知雜解，自擔負我亦有見處，曾得宗師印證，惟只增長我見，便雌黃古今、印證佛祖、輕毀一切，問著即作伎倆、黏作一堆，殊不知，末上便錯認定盤星子也。及至與渠作方便、解黏去縛，便謂「移換人、捩轉人」。作恁麼心行，似此有甚救處？（《圓悟心要?示華藏明首座 (住江寧府天寧)》）
（二）對「休去歇去」的正確理解
以上，我們從五個方面揭示了「休去歇去」的主要內容，下面，還有幾個方面，需要提請讀者特別注意，它關乎我們對「休去歇去」的正確理解：
1、作為掃除妄想的休歇，不是對治法，不是心境互侵、將境滅心、將心滅境的對抗法，而是容而不受，不取不舍。
大家都知道「雲門三句」——涵蓋乾坤句、截斷眾流句、隨波逐浪句。實際上，「休去歇去」就是對雲門三句的直下落實。在功夫上，三句原是一句，相輔相成，不可割裂：要截斷眾流，須是涵蓋乾坤、隨波逐浪始是；要涵蓋乾坤，須是截斷眾流、隨波逐浪始得；要隨波逐浪，須是涵蓋乾坤、截斷眾流始得。能將雲門三句會歸一，始能把握「休去歇去」的真精神；不然，終究是「擔板漢」一個。
2、話頭禪與默照禪，是對待妄想的兩種不同的休歇方式。
話頭禪是欲擒故縱——你不是聰明伶俐、懂得多，思維的牙齒鋒利、喜歡咬嗎？就給你一個無意味的「鐵疙瘩」讓你咬，當你找不到下口處或者咬不動，覺得沒有滋味、沒有出路的時候，你也就死心了。妄念一死，法身即活。
默照禪是不睬不理——神鬼縱有伎倆千般有盡，老僧不聞不問法力無窮，你有本事，你儘管跳，我只是不理，只管站在一邊冷眼相看，你又能把我怎麼樣？等你跳累了，你也就老實了。
與話頭禪、默照禪不同，凡夫對待妄念的方式則是針鋒相對，對抗交戰——你不聽話？我就動粗的！結果是，你粗他也粗，道高一尺魔高一丈，無有了期。
3、「休去歇去」就是要通過放下妄想、攀緣、執著心，達到一念不生的狀態，從而讓本有的風光現前，真正實現直下承當，而不是為了住在空境當中。徹底地放下是為了徹底地擔起。
一日，嚴陽尊者參禮趙州和尚，趙州和尚說：「放下著。」嚴陽尊者很納悶，說：「我什麼都沒有拿，讓我放下個什麼？」趙州和尚道：「那你就擔起來。」
只有真正地放下了，才能真正地擔起；一個人能真正地擔起，那必定是他真正地放下了。
4、祖師講「休去歇去」、講「無心」，並不是實法，而是下手方便。若認為這個便是究竟，住在一念不生處，不得大機大用，那就糟了——所謂「死水不藏龍」，那就辜負了祖師的一片苦心。
針對叢林中把石霜慶諸禪師的「休去歇去」當作實法和口頭禪來哄傳、鸚鵡學舌之風氣，潭州雲峰志璿祖燈禪師曾經在一次上堂中，故意逆著石霜和尚的「休去歇去」，開示道：
「休去歇去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。大眾！古人見處，如日暉空，不著二邊，豈墮陰界！堪嗟後代兒孫，多作一色邊會。山僧即不然。不休去，不歇去，業識茫茫去，七顛八倒去，十字街頭鬧浩浩地、聲色裡坐臥去，三家村裡盈衢塞路、荊棘裡遊戲去，刀山劍樹、劈腹剜心、鑊湯爐炭、皮穿骨爛去。如斯舉唱，大似三歲孩兒輥繡球。」又云：「聲色頭上睡眠，虎狼群裡安禪，荊棘林內翻身，雪刃叢中遊戲。竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。」
這段文字，我們可以拿來當解毒劑使用。讀石霜和尚的「休去歇去」的同時，必須同時也讀讀志璿和尚的這段文字，因為它們是一體兩面的，所指的是一個東西。
梁山緣觀禪師與園頭和尚曾經有過這樣一段對話——
問：家賊難防時如何？師曰：識得不為冤。曰：識得後如何？師曰：貶向無生國裡。曰：莫是他安身立命處也無？師曰：死水不藏龍。曰：如何是活水龍？師曰：興波不作浪。曰：忽然傾湫倒嶽時如何？師下座把住曰：莫教溼卻老僧袈裟角。
從這段對話中可以看出，休去、歇去、無心去，目的是為了做一條能興波作浪的活水龍，以便利濟蒼生；若坐在死水裡，堪作什麼大用呢？
5、「休去歇去」在受用上就是「得力省力、省力得力」。
很多人在初入門的時候，因為休去歇去的功夫沒有做到位，心住二邊，好淨惡染，棄有著空，人為地將自己的心變成了一個動靜、善惡、真妄、正邪、凡聖等二邊觀念相互交鋒的戰場，妄想用一邊排斥或者壓制另一邊，以為只要將敵對的一方徹底地壓下去了，修行就成功了。殊不知，動靜、善惡、真妄、正邪、凡聖等二邊觀念，如影隨形，相互依存；企圖取一舍一，只能是如石壓草，終究還會冒出來的。這樣做功夫，當然心裡會覺得非常焦慮和吃力，身體也會變得非常僵硬而緊張。相反，如果真是以無分別心用功、離心意識參究，真是立足於不二之中觀見，修行必定是省力的。因為他既不必刻意要守一個什麼東西，也不必刻意要舍一個什麼東西，他徹底地遠離了鬥爭，他只須「如明鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現」就夠了。所以，休去歇去的功夫做到位了，必定是「得力省無限力、省力得無限力」的。大慧宗杲禪師講：
要得不被生死縛，但常教方寸虛豁豁地，只以不知生來、不知死去底心，時時向應緣處提撕。提撕得熟，久久自然蕩蕩地也。覺得日用處省力時，便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處卻得無限力。這些道理，說與人不得，呈似人不得。省力與得力處，如人飲水，冷暖自知。妙喜一生只以省力處指示人，不教人做謎子摶量，亦只如此修行，此外別無造妖捏怪。我得力處，他人不知；我省力處，他人亦不知；生死心絕，他人亦不知；生死心未忘，他人亦不知。只將這個法門，布施一切人，別無玄妙奇特可以傳授。（《示妙明居士(李知省伯和)》）
明白了得力與省力的關係，我們就可以經常以此來檢討自己的功夫：當我們在做功夫的過程中，感覺到特別費力的時候，感覺到心煩意躁的時候，感覺到身體非常僵硬的時候，很有可能是我們沒有做到休去歇去，有些觀念和執著沒有放下，不知不覺地落在二邊當中，所以應當及時調整。