人的心在什麼地方——楞嚴經第一章註解(下) (敬守版)
《人的心在什麼地方 》 已經講了一年了，沒聽見一個人說明白心在哪裡！現補講一篇！
那這次，就有自己議論的部分，講經只有佛自己講，論經可以有千家品萬家論。
這次講的思路，是了解釋迦牟尼佛是按照什麼樣的順序，一步步引導阿南來明白自己的心性的！或者講文章的結構是什麼樣？或者說釋迦牟尼佛講明心性的方法是什麼？
就說那年那月，佛在室羅筏城，只桓精舍。與大比丘等，一千二百五十人在一起。休夏自恣。十方菩薩諮決心疑。欽奉慈嚴將求密義。當時佛祖如來，法筵清眾，宣示深奧佛法。怎麼就談到"心在哪"這個問題了呢？
看經文上說到，正在這麼個時候，波斯匿王，為其父王超度而營齋接佛。並齋請諸大菩薩。城中長者居士同時設飯齋僧。唯獨安南沒有去，只因阿南先受到別人邀請，沒來得及去。所以那天就沒有飯吃，只好自己出門單獨乞食去。 乞食就乞食吧，誰知道乞到摩登伽家門口了，還被摩登伽女看上，摩登伽為了女兒就朝著阿南念咒，還真把阿南給咒到了。看樣子估計還差一點點就要破戒了。這時刻，如來佛心裡已經看明白了，就敕讓文殊師利將神咒前往護住了阿南。並把阿南和摩登伽帶到了佛這裡來了。
阿南見到佛之後，就「頂禮悲泣」。那阿南悲泣的緣由是什麼？
僅僅從楞嚴經第一章來看阿南，也看得出阿南是一個孜孜不倦的修行者，就是一個人單獨乞食的時候，還是嚴格按照佛的教導行事的，比如說佛教導乞食，要心裡均等對待貧富。阿南就真這麼去做的。「方行等慈，不擇微賤。發意圓成，一切眾生，無量功德」。態度上是「嚴整威儀，肅恭齋法」。就是說不僅僅是按照佛說的做，而且心裡嚴肅而恭敬，外表也威儀。從下文中可見，阿南還承事十方諸佛及諸善人。對於佛法雖未得無漏，但還算多聞。心裡自恃有佛兄照顧，對自己的佛學修為還是很自信的。結果出了這樣的事情，頓感儘管多聞，但道力不全。
知道道力不全，但還是不知道應對的方法，所以為自己感到悲傷。就是說，自己全身心的付出，卻被一個咒就咒倒了，能不悲傷嗎！
接下來，阿南就向釋迦牟尼佛提出一個心裡疑問，自己這麼多聞，這麼努力，這麼好的學習條件，佛法學的還算不錯，怎麼心裡這麼脆弱，一個咒語就被咒到了，那以後出門人家還是衝著自己念咒怎麼辦？如是就問佛：「十方如來修到的菩提，他們最初心怎麼安定下來的」。
查看宣化上人的註解，「奢摩他」是梵語，譯成中文就是「寂靜」。「三摩」，中文叫「觀照」。」禪那」也是梵語，中譯是「思惟修」，又叫「靜慮」。
阿南的意思，是講十方如來，他們當初怎麼就沒有被咒到呢！他們是怎麼做到一直的這麼靜心的去精修佛法，而且沒有被幹擾，最終成就正果的。 阿南的這個提問，得到在場的諸位菩薩的共鳴，都想聽聽佛的解釋。所以講阿南提出的這個問題還是和當時的氣氛很融洽的。
以上是講阿南為什麼見到佛會悲泣。正因為有這些的感覺，所以就有這樣的提問。
在阿南這樣的提問之後，佛就問問阿南：「你我是同神氣共天倫的兄弟，你當初是怎麼被我所傳的佛法吸引的，看到什麼了！」 阿南就說佛的三十二相形體映徹，純淨猶如琉璃，晶瑩而安靜，顯示清淨光明的紫金光色，這樣的形象不是人間欲愛所能具備的。佛就說阿南想的對，為什麼呢！因為阿南看到的是佛的「常住、真心性、淨明體」，常人神氣放在妄想追逐的東西上的。妄想的東西都是假的，所以神氣就有生死了。所以生命輪迴。
比如說見到豆腐，就想著怎麼好吃，如是真的做出來了，自己也吃了，怎麼見得是假呢？這個是說神氣放在好吃的豆腐上，等到吃完了，你神氣也就停止了。等到神氣耗盡，如是乎就會死亡。
佛就說，阿南，你想知道十方如來獲得無上菩提，最初安定心神的方法，那我怎麼問就怎麼說，直心回答我，不要把想像的狀態告訴我，如果你一會這麼想，一會那麼想著回答我，就會產生很多委屈實物的形態，那什麼時候能有個終始。
比如說，問豆腐是什麼樣，你就對著豆腐告知怎麼怎麼樣，不要說怎麼好吃，也不要說怎麼不好吃。
這樣交代之後，佛就問阿南，你說你發心學佛，是緣於「如來」的三十二相 ，那用什麼見到三十二相的，誰在愛之樂之呢。阿南就說，眼見，心樂。佛就說，如果真的如阿南所說，人的愛樂是由於心和眼睛獲得的，那心和眼睛是怎麼回事要弄明白，免得自己還被自己的心和眼搞糊塗了。如來就問阿南了：「心在哪，眼又在哪」。
（這裡，補充一個個話題講講。 看到楞嚴經這裡，可以看到，佛問的是兩個問題，一是 」眼睛在哪裡「」，二是 「心在什麼地方」，當阿南開始回答這個問題的時候，就講了眼在人面上，心在身體裡面之後，後面一直沒有具體講眼睛在哪這個問題了。一直只講心在哪這個問題。
那是不是就可以說眼在人面上呢！ 看佛經裡面講到過五眼； 就楞嚴經第一章後面也講到，人看東西是靠心的。 還有個事情，就是佛的一個弟子，眼睛全瞎，也能明察秋毫。等等吧。 為什麼不講眼，那是因為，把心弄明白了，什麼都明白了。這個也是個人議論。姑且聽之吧。）
這樣，就談到心在哪這個問題了。
現在再來看看，由於阿南的被咒這件事情，怎麼就講起「心在哪，眼又在哪」這個問題了的。
首先，阿南很會問，他一下就能抓住問題的關鍵點，就是因為自己的心不能定下來，如果心如泰山堅定不被動搖，那就是被咒了又能咋樣！
如來是大徹大悟的佛，是經歷過來的人，渡人也無數，看到阿南這樣的狀況，自然有自己的一套方法來教導阿南！
佛祖如來就先引導阿南，想到佛法中有何勝相。
然後講這三十二相，是由於"常住" 、"真心性" 、 "淨明體"才具備的。（為什麼說心是常住，因為能走掉的都不是自己，只有不走的才是真正的自己，所以講真心是常住心）
接下來佛就開始講這個常住的真心，並且叮囑阿南要用直心來應對如來的提問。心裡妄想多，不純淨，就容易被幹擾了。
再接下來，就問阿南，怎麼看和感覺到佛的三十二相的。如是引出心和眼。
再之後呢，既然心和眼可以使得自己看到東西和感觸東西，那心和眼在哪，這個問題總是要明白的，如是就談到「心在什麼地方」這個話題了。
接下來就講"心在什麼地方"這個問題了。
釋迦牟尼佛是用什麼樣的方法來說明"心在什麼地方"這個問題的呢！現在來看看吧！
心在什麼地方？一時回答不了，但有個問題還是可以確認，那就是把不是自己的真心，當做自己真心了。或者說，心念很多，想來想去的，不知道哪個感覺才是自己真心的感覺。既然這樣的話，釋迦牟尼佛就讓阿南自己講，你說，心在哪？ 那阿南不是站在自己的本心性上去看問題，就會心念一會這，一會那的。如是心內跑了七處。
開始說心在體內，佛說不對！啪，給他打回去了。
心在身外，佛說不對！啪，又打回去了。
那心在人根性裡面，佛說不對！啪，再打回去。
那心是臟腑包裹著的，佛說不對！啪，再打回去了。
那思維體就是心，佛說不對！啪，還是打回去。
那心在中間總是對吧，佛還說不對！啪，又給打回去了。
那心在色塵與眼識之間，佛照樣說不對！啪，打回去了。
那我一切無著，總叫做心吧，佛照樣還說不對！啪，再又打回去了。
啪 啪 啪 都打回來之後，現在阿南心動不了了，沒地方去了。能去的地方都去了，但都不是自己的真心，而且，佛說的都是很有道理。那怎麼辦呢！
其實心就應該哪都不去，就是去了，也該回來。到這個時候，佛就可以開始慢慢的和阿南及與會大眾談談心在哪了。
我的理解，就是釋迦牟尼佛先把阿南的心定住，定住了，心跑不動了，如是再談這個心是咋回事！
接著看，下面釋迦牟尼佛又有什麼好方法來教導阿南及與會眾生的。
這個時候的阿南，就拜佛，求真心在哪。
佛就直接說了，通常人們都是把兩個根本的問題搞反了，如是形成很多顛倒的事情，形成一張網一樣，把自己網住，不能脫離苦海達無上菩提。哪兩個根本問題呢！第一，生死的根本問題。就是錯把攀援的心，當做真心。老是在假心上耗費心神，真心也不去打理，如是就有生死。第二，無始菩提涅槃元清淨體 就是要達到菩提境界，本來具備的清靜體。涅槃，理解為一個境界到高一層境界的超越。這句話理解為無始菩提境界的那個本有的清靜體。佛解釋說，人的「識精」，本來是清楚明白的，意識出來之後，就隨著這個緣走神了，結果丟掉本有的東西，這個本有的東西，就是「無始菩提涅槃元清淨體」。
那「無始菩提涅槃元清淨體」是不是就是指的是真心呢！可以說不是，「無始菩提涅槃元清淨體」這個是說智慧提升的那種清靜的狀態。那真心性，應該是能生諸有，但 不被諸有所動的。
比如上文提到描述心的詞語有"常住" 、"真心性" 、 "淨明體"，下文中提到「清靜」、「妙靜」、「性一切」等。
那這個「識精元明」是不是就是真心呢？應該也不是，因為「識」，有眼識、鼻識、耳識等等，都是元明的。
那佛說的這兩個根本問題是什麼意義呢！
菩提智慧的提升，是元清靜體所得出的判斷。而通常，識精有所意識，心神隨著意識走了，結果菩提智慧的清靜體就被遺忘。或說攀援之心幹擾了菩提智慧的清靜體，結果看不到事實的真相了。幹擾了，就隨著諸緣跑，真心就沒有了。或說總是在錯誤方向上走，結果就別成聲聞緣覺。六道循環，不能出離。
這樣一個結果，就是真心顯得就脆弱了，就容易被幹擾，就不平靜。所以就被咒到！
佛接著引導阿南明白真心性是在什麼位置！就說，阿南啊，你想知道奢靡他（寂靜）的方法，想出離生死。(為什麼奢摩他路可以出離生死呢，因為上面說到，「無始菩提涅槃元清淨體」被識精生出的諸緣幹擾遺忘，本心就得不到維護就脆弱，如是就有生死。)現在回答我一個問題.
如是就有如來的兩次著名的「舉臂屈指」。
佛在第一次「舉臂屈指」之後，就問阿南，見到什麼，阿南說「見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目」，佛問，你用什麼見到的。阿南就說，這個我和大家應該都是一樣，用眼睛看到的。佛就說了，你說你眼睛看到如來的「光明拳，耀汝心目」，那用什麼當做自己的心來體會如來的「光明拳，耀汝心目」呢？
如來這個比方，也打個比方來說明較為明白一點。比方說，一個喜好吃豆腐的，見到一盤燒好的豆腐，如是，感觸有香味，那是鼻子感覺到的；顏色很有吃相，那是眼睛看到的；味道很適合口味，那是嘴巴體會到的；那自己的心應該都知道這些的，那心是什麼呢！
看看如來這個說明問題的方法，真是讓人嘆服吧！
看阿南的回答，阿南說：「以心推窮尋逐，即能推者，我將為心」。佛就嚴肅的講不對，以心推窮尋逐，是前塵虛妄相想，不是自己的真心。
那怎麼來理解，這是前塵虛妄呢！按照上文「則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者」這個意思來理解，就是這樣的----也學學如來，打個比方來說明。
比如喜好豆腐的人，見到豆腐了，他一見到，馬上明白（既是識精元明），那是怎麼怎麼滋味，如是就想到該不該買，該怎麼調料（既是能生諸緣）。如是乎，如是乎，就這麼接下去了。這個諸緣就是前塵。通俗的說，就是自己過去的一些做法在代替此時刻的判斷。
那「無始菩提涅槃元清淨體」怎麼做的呢？一見到豆腐，豆腐就是豆腐。不受任何色香味及情感的幹擾。處於當時的環境，審視之後，該怎麼處理就怎麼處理。
所以講，一般的人都是活在前塵裡的！
還接著講一個故事！
《月明三更》是講慧能大師的，裡面有一個故事，講到如何不動心的，不防推薦看看。 《月明三更》電視劇28集裡面：慧能大師把神秀大師幾經周折送來的蓮子拋在水池裡面，幾年後的一天，陡然開出雙色並蒂蓮花，引起寺眾觀看，慧能大師就說：「你們大家從蓮花中悟出到什麼了？」，如是各發己見，說法不一。有人說「這意味著神秀大師的漸休和慧能大師的頓悟本身同根所生」。慧能大師就說，這說的也玄乎了一些，花本無情且無語，你們倒是多情又多語。徒弟們就問了：「大師，那您看到了什麼？」 慧能大師就認真起來，很嚴謹的說：「老衲只看見一朵開著雙色的蓮花，花本無語，我也無語」。-----阿彌陀佛！
看問題第一意識要由「無始菩提涅槃元清淨體」這樣去做，然後再去考慮前塵。
這個時候的阿南就很驚訝，自己識精推斷問題，怎麼就不是自己的真心呢！
這時佛祖如來就讓阿南的心態進入「無生法」境界。無生法，就像是上文說到的見到豆腐，不要產生各類想法，豆腐就是豆腐。
佛摩頂阿南，說到，世間諸法，及各實物，都是心感觸他們才被展現出來的。世界上一切所有，都有自己的體性，「清淨妙淨明心，性一切心」也就是真心，也是有自己的自體的。現在如果非要說「識精元明」所產生的分別看法就是自己的真心的話，那這顆心應該和諸塵世的實物是分開的，另外有一個自體存在。比如說，聽如來說法，由聲音產生自己羨慕的想法，再由這個羨慕之心的基礎上去理解佛法，就算能做到把一切「見聞覺知」都停下來，內守幽閒，你所理解的佛法，還是自己「羨慕」這一心情影響下，想像的理解。按照佛的說法，這是「法塵」。真正的佛法沒有聽明白，都是受到自己以前的見解的幹擾。
按照上文，看到豆腐的例子來解釋的話，是這樣：看到豆腐之後，立馬明白這個好吃，怎麼好吃呢！假若理解是辣椒燒豆腐。那這個辣椒燒豆腐是怎麼形成的呢！「世界微塵，因心成體」，意思是講，有這個好吃的想法，既是：「心」，與「辣椒、豆腐及調料」一起結合起來，就形成了「好吃的豆腐」。當然這些都是內心的活動，不可能想那個，那個就在自己面前的。如果你想像的這個辣椒燒豆腐是真的豆腐的話，那這個心的想法，自然要和「辣椒、豆腐及調料」是分開的，那這個想法在哪裡來的，不就是「前塵影事」嗎！通俗的說，就是自己的味覺記憶了。
傳統文化中也講到「天出其精，地出其形，合此以為人」，及「無代馬走，無代鳥飛」的說法。意思是講，人也是精氣和形體合成的，人體各部分各做各的事情，不要相互取代。那按照佛的說法，就是「無始菩提涅槃元清淨體」和「識精」各自做自己該做的，不要誰去取代誰。
如果你心神放在想像的意識形態裡面，那想像的東西怎麼可以長久呢。如果把這個不長久的想像當自己了，那心也就很快沒有了。那誰來堅持這個無生法呢！
這裡特別說明這一句「若離前塵有分別性，即真汝心。」 前塵有分別性，怎麼理解呢！是這樣的： 前塵，就是過去存於胸中的記憶。
有分別，就是過去的意識在分別現在的判斷。
「前塵有分別性」，就是自己的潛意識在幹擾現在的判斷。
「離前塵有分別性」排除一切幹擾，靜靜的觀察。
---這個就是自己的真心！
佛在這裡，說這個前塵有分別，是生死妄想。把這個妄想當真了，結果就不能成正果！
以上是釋迦牟尼佛跟阿南講了一番道理。
如果一個人非要去分別，別人是無法控制的，所以講，心要自己修養，身心是不能相互代替的。如阿南這時候理解的「今日乃知雖有多聞，若不修行，與不聞等」。
阿南這個時候，心裡還是很悲傷，接下來，阿南又說到一個問題，「我等今者，二障所纏。良由不知寂常心性。」這個問題也是問的很有味道的。來看看吧！
由於攀援之心，和識精元明，引起前塵有分別性，與無始菩提涅槃元清淨體，這兩者之間的關係沒處理好，所以，失去人的本有的姿態，造成生命的輪迴。兩者很難分別清楚，或沒法分別，搞的人很錯亂。如果排除這兩個障礙的幹擾，回到寂靜而平常的狀態，那會是什麼樣子的呢！ 如果做到這個地步，不就找到「奢摩他」路了嗎。
看阿南的提問，都能抓住問題的關鍵所在。也激發了佛的智慧。佛這時候就想為眾生建一個大法幢，讓眾生「獲妙微密，性淨明心，得清淨眼」.
釋迦牟尼佛就再次提到上面說到的舉臂屈指，另外指出一個事件，是這麼說的，如果沒有手，是不能握成拳頭的，這個是事實。但是，沒有眼睛，人的見性一點都不缺失。怎麼來說清楚這個事情呢！佛打個比方，假若一個盲人，在亮處吧，陡然眼睛好了，如果把這個情況說成是眼睛見到了東西的話，那另外有一個情況，假若一個眼睛正常的人，在漆黑之處，什麼都見不到，陡然有燈光出現，那這個人也見到東西了，那能不能說是燈見到東西了呢！顯然是不可以的。
那這個事情就說明了一個問題，燈是顯示物體的色彩的，如是見到物體的是眼睛，不是燈；同理，眼睛是見到物體的色彩了，人就有見性的存在，這個見性是心不是眼睛。就算是盲人，如果問他見到什麼，他也會說見到黑暗了。可見，是有見性存在的。
上文阿南是問寂常心性是什麼樣的，佛這麼回答，是什麼意思呢！跑題了嗎，沒有！佛這個比如，說清楚一個事情，就是心是根據眼的信息來判斷問題的，眼是根據物體的色彩來看清楚物體的。但事實中，人常不是這樣的，比如一個愛好豆腐的人，聽到說豆腐，他馬上反應那辣椒燒豆腐，那個滋味喲，好啊，好吃！這邊豆腐還沒拿出來呢，憑什麼說好吃呢！假使是一塊壞豆腐呢！所以講人都是前塵相想，都是攀援，都是識精耽誤了。通俗的說，人都活在自己塑造的意境裡，爬不出來。把心、眼、物體區分明白，在各自的位置上發揮作用，心就清靜了。這就是「寂常心性」。
佛見大家還有疑惑，如是就讓阿若多五比丘等說說自己當年是怎麼悟透客塵的含義,並且由此成就了正果的.
如是憍陳那長老，就講了一個現象，比如在旅店，就會觀察到，食宿完了就走的，肯定是旅客，不走的就是店主，如是就把不停留叫做「客」的意思；再看一個現象，比如在剛晴朗的天氣，太陽出來之後，就見到空中有很多塵埃，觀察看看就知道，這些塵埃是漂浮不定的，但是虛空是寂然不動的。如是就把漂浮不定的叫「塵」，澄寂的叫虛空。
那憍陳那長老講客塵是什麼意思呢！ 從憍陳那長老講的兩個現象看，客就是客人，塵就是塵埃。客和塵都有同一個現象就是動態的，都是稍遜既逝的，而主人與虛空都是長久而不動的。拿到人體上來說，那些前塵相想、攀援、識精諸緣就相當於客、塵，而人體本心就相當於店主和虛空。 這就說明白了，人的心在哪了，在哪？除去客塵，除去前塵相想、攀援、識精諸緣就是自己的本心所在！
說明白點，當一個人靜下來，把工作放回單位，把好玩的放回到好玩的東西處，一切聲、色哪裡來也歸哪裡去，什麼知識文化，哪裡學來的，也歸還原處，再一層層，把能打發走的都打發走，就像旅店不接客整頓了，這種狀態就是自己的本來形象。就是自己的真心。
就像上文說到的六祖慧能大師的故事，見到蓮花就是蓮花，不要多情多語。
講到這個時候，其實阿南已經明白什麼是心了！看後面阿南與釋迦牟尼佛的對話就知道。
這個時候，佛就第二次舉臂屈指，再問安南見到什麼了，阿南就說佛掌在眾中開合而已，哪有什麼光照耀心目呢！佛接著問，是佛手有開合，還是自己的見性有開合呢？阿南就說，佛手自己開合，不是自己的見性有開合。佛還問到，那哪個是在動，哪個在靜呢！阿南這麼說，佛手沒有停止，我的見性呢，也沒有靜下來，但是誰也沒使得誰動。佛這時終於肯定阿南的見解了！
佛如實又做個實例試驗，在掌中飛出寶光到阿南的頭部左右，阿南頭部就左右搖動，佛就問阿南，頭部因為什麼而搖動的，阿南就說是佛光到我左右，我左右觀看，所以頭自己就動了，佛接著問，是頭在動呢，還是見性有動呢？阿南回答，頭自己動，見性也沒有停止的，誰又搖動誰了呢！佛再次肯定了阿南的回答！
這兩個例子說明，人體是時刻在體會外界的變化，而心時刻在處理身體的感覺，心也是相對的靜止，不是啥都不理不問的。
這兩個例子，認真看起來，說明的問題還是不一樣的。舉臂屈指例，說明的是外物與自己的見性關係；飛寶光例，說明的是自己的身體部位與見性的關係。
佛如是就做了總結，如果大家都把搖動的比作虛空中的塵埃，把不停止的比作旅店裡的旅客。從上面的例子中可以明白，阿南的見性是靜止不動的，這才是人本心性該有的狀態，可是，大家都把外物和身體的部位的變化當做自己的身體，以動態的東西當做自己的心境，顛倒行事，不就遺失了自我嗎！就像一個開旅館的，客人來了，有好玩的也被吸引，有好吃的也被吸引，店裡的事情都不想去打理了，那店還開不開了！長久以往，店就倒掉了。拿到人身上來說，人的心性大都是被外界事物吸引，或迷戀什麼想法，不去正確面對事實中該有的事情，如是身體缺失打理，身體就崩潰了。這樣不是顛倒行事，不是心性失真了嗎，忘記自己是店主了。如是念念生滅，遺失真性。把外物當做自己，如是生命輪迴在外物之間不能自拔。
這麼再講一遍，應該明白的多吧！
很多人佛經講到深處，就作首偈，我這裡用一句話作代替吧：
解釋了這麼多的楞嚴經，我沒有說過，釋迦牟尼佛說的是對的！也沒有說釋迦牟尼佛說的是錯的！ 既沒有說我對楞嚴經的理解是對的，也同樣沒有說我對楞嚴經的理解是錯的！