中國傳統文化,書法精神文化,書法精神的體現傳統哲學思想

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儒學道學和東漢時期由印度傳來的佛學(中唐時期發展出禪宗，形成禪學),在我們民族的世界觀、人生觀、文化藝術意識和美學思想上，既直接影響，也相互融合、滲透、補充，它結合著民族的物質生活和精神生活，陶熔著民族的心靈，形成了民族特有的文化藝術精神，特有的哲學美學思想。在傳統的文學藝術上，在傳統的書法現象上，都充分地表現出來。除前面各節已講到的以外，我們還可以舉述許多例證。傳統詩文重「風骨」,書法亦重「風骨」。

中唐時期書法

傳統詩文講自然、凝練、含蓄之美，書法亦重自然、凝練、含蓄。這些並非詩、文、書、畫自身的特點決定的，這分明是民族傳統哲學美學思想在文學藝術上的反映。積極用世的土大夫，修身第一，是十分講求人格修養的。「士不可不弘毅」,士不可沒有風骨。人如此，其詩文藝術亦如此。劉勰《文心雕龍●風骨》一節中稱：《詩》總六義，「風冠其首」,斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以怊悵述情，必始乎「風」;沉吟鋪辭，莫先於「骨」。故辭之待骨，如體之樹骸；情之含風，猶形之包氣。結言端直，則文骨成焉；意氣駿發，則文風清焉。

劉勰《文心雕龍●風骨》

這段話，講的實際是一種由人格精神轉化的藝術精神，藝術的「風骨」就是對象化了的主體的精神風採、人格力量。書法也是書者的精神風採、人格力量的對象化、書法也講風骨。張懷理《書議》在評議歷代書家藝術高下時，就指出這一點風神骨氣者居上，妍美功用者居下。意思是：妍媸之美和書寫的工夫效果都是次要的，書法的風神、氣才是最重要的。西方古典文論中沒有這一命題。這種美學思想的產生，顯然與儒家重人格精神的美學思想有關。儒家把人文現象看作是人的精神氣格、風神骨氣的表現，而且強調費美符合這一審美理想的表現。正基於此，孫過庭說書法「情動形言，取會風騷之意」,書法為具有人格修養者「達其情性，形其哀樂」的形式。清代，劉熙載說：「寫字者，寫志也。」

書法也是書者的精神風採

以得之自然為美，這首先是道家思想的表現：老莊反對一切「人為"的東西，「樸索天下無以與之爭美」,書法藝術本如此。書法創造在於把握自然之理，契合自然。另一方面，也與禪家思想有關，禪家講歸於本心出之自然，其機鋒皆以口應心，不假修飾。悟得禪理的蘇軾說：「詩畫本一律，天工與清新」,米芾稱做作太甚之書為「醜怪惡札」，司空圖《詩品》稱「俯拾即是，不取諸鄰，俱道適往，著手成春」為「自然」。自南朝以來，書法就有天然美的講求，書法自來就反對做作，南宋姜夔批評「唐人下筆，應規人矩，無復魏晉飄逸之氣。」顯然與北宋以來蘇黃的禪宗美學思想影響有關。

司空圖《詩品》

中國藝術還特重含蓄與凝練，宋人並把這一審美思想概括為一個「韻」字，雖不盡全面，卻也抓住根本。藝術創造要善於以少少許勝多多許，或稱「不著一字，盡得風流」,或稱「此時無聲勝有聲」,這種美學思想要求，與道家「大言希聲，大象無形」的哲學思想有關，也與禪宗不立文字，佛法大意留給接受者自己去領悟有關。事實證明，越是凝練的東西，留供想像的越多；越凝練者越含蓄，越含蓄者越有餘韻。「江流天地外，山色有無中。」兩句五言詩，所包容的也許比用一篇宏文寫盡長江景色更耐人品味，更能給人以審美聯想。而書法「近取諸身，遠取諸物」,「囊括萬殊，裁成一相」,以無可再單純、無可再抽象的形式表現出來。但是它單純中有豐富，抽象中有意象，具有先天的凝練性和含蓄性。在道家、禪家哲學思想影響下，這方面的審美要求就大大發展了。如講天然之美，生命形質之美。

中國藝術還特重含蓄與凝練

而最終它也沒有離開儒家思想，它也講含蓄的、凝練的人格精神的美。結合書法的特點，在民族傳統哲學思想的哺育下，形成了書法特有的精神。書法精神的特點在於：它既不是獨立於民族傳統哲學思想之外，也沒有單純以儒、道、釋中任何一家哲學思想作為自己的理論基礎。這一方面是民族傳統文化精神的特點決定的，同時又是書法這一特殊藝術形式決定的。書法是實用需要的產物(如果沒有使用需要便無此事務),它確有審美效應(這是書法產生前未曾料及的，這樣的審美要求，又是在民族特有的文化背景下自然產生的)。蔡邕的《九勢》(傳)是以道家的自然生成觀論書法形勢。道家重事理的研究，卻淡漠於其實用價值。道家甚至反對人類的一切文化創造(老子說：「大道廢，有仁義」，「聖人不死，大盜不止」。)但蔡邕寫此文，恰是教人學以致用的。元人鄭構的《衍極》分別是以程朱理學思想解釋書法現象，對蔡邕以道家哲學思想認識書理，卻給予充分的肯定。

蔡邕的《九勢》

儒家「平和中正」、「文質彬彬」的書法美學思想，與道家的「得天地之自然」,可以統一在一個書家的藝術追求裡。為實用效應而強調法度，作幹祿書勢的時代，也正是從懷素「觀夏雲多奇峰，輒常師之，其痛快處如飛鳥出林、驚蛇入草。又遇坼壁之路，一自然」,領悟到「何如屋漏痕」的時代。孟子說「養吾浩然之氣」,講「充實之謂美」,荀子講「性無偽則不能自美」,強調的是士大夫要自覺修養品性氣格。而道家卻講「絕仁棄義」,「返樸歸真」,藝術上主張「寧拙毋巧」。禪宗也主張廢棄刻苦的修煉，一切直指本心，尋求頓悟。這種種思想，在不同時代經不同書家，在不同精神狀態下，以不同的書法追求體現出來。

有特重工夫者的：「筆成冢，墨成池，不及羲之即獻之；筆禿千管，墨磨萬錠，不作張芝作索靖」。有同時認定精神氣格決定書藝高下者：「人貌有好醜，而君子小人之氣，不可欺也；書有工拙，而君子小人之心，不可亂也」在學術上，有用心力於「工」與用情志於「不工」的矛盾統一；在治藝上，有寫「法」與寫「意」的矛盾統一。實際儒道、釋，對於書事，在不同層次、方面和條件下，各有存在的合理性，極力求工，是實用也是審美的需要，「由工求不工」,則純粹是審美的需要。前者是磨練工夫，一定階段，技能不熟，必有做作；後者是尋求與自然的契合，努力擺脫做作。儒道、釋為書法在實用與審美的不同需要，為學書的不同階段，作了不同的安排。

參考資料《中國書法精神》