《論語》作為中華文化經典裡面的經典，歷史上有很多人都解釋《論語》，在不同的人眼裡有不同的《論語》。
我小時候機緣巧合接觸到了氣功，二十多年的氣功修煉不僅給我帶來了健康，還改變了我的思維方式，喜歡從養生的角度去審視生活。當我重讀《論語》，對《論語》的理解和在學校學習的不一樣了，感覺用養生的角度去解釋《論語》，以前不理解的部分內容也豁然開朗。
用養生思維的角度來解讀《論語》，能更加全面的解讀經典，更接近真實的孔子。
《論語》（為政第二）有這樣一段話。
子夏問孝。子曰：色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？
通行的翻譯：子夏問什麼是孝。孔子說：一直保持恭敬和喜悅的態度最難。遇到事情，子弟們代父母效勞，遇到酒食，讓父母享用，僅僅這樣就算孝了嗎？
對「色難」有兩種解釋，一種解釋是要對父母一直保持和顏悅色的態度最重要，另一種解釋是要讓父母一直保持愉悅的心情最重要。這兩種解釋都對，但是不全面，兩種解釋加在一起更貼近孔子的原意。
孔子認為最大的孝是讓父母快樂，而不僅僅是讓父母吃好的、穿好的。讓父母得到快樂才是最重要的，讓父母開心才能讓父母更加健康長壽。
《論語》（公冶長第五）裡面有這樣一段話。
宰予晝寢。子曰：朽木不可雕也，糞土之牆不可汙也，於予與何誅。子曰：始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。
通常這樣翻譯：宰予大白天睡覺。孔子說：腐朽的木頭不可以雕刻，糞土打的牆不可以粉刷，對於宰予有什麼可責備的呢？孔子又說：以前我對於人，聽到他的話就相信他的行動；現在我對於人，聽到他的話還要觀察他的行動。由於宰予，我改變了以前的態度。
僅僅是白天睡覺值得孔子這麼嚴厲的多次批評嗎？有人認為是孔子討厭宰與這個學生，找藉口批評宰與，這是以小人之心度君子之腹，孔子的心胸不會那麼狹隘。
孔子對學生很寬容，沒有孔子責備學生不認真聽課的記載，在孔子上課的時候學生可以彈琴，還可以靜坐，孔子都視而不見。為什麼偏偏批評宰予白天睡覺，還批評了多次。
孔子對宰與晝寢如此生氣，這裡面的原因值得深入研究。
《孔子家語.曲禮》裡面有這樣一段話：孔子適季氏，康子晝居內寢。孔子問其所疾，康子出見之，言終，孔子退，子貢問曰：季孫不疾而問諸疾，禮與?孔子曰：夫禮，君子不有大故，則不宿於外；非致齊也，非疾也，則不晝處於內。是故夜居外，雖吊之可也；晝居於內，雖問其疾可也。
如果是沒有病或者是因為齋戒，君子是不在白天睡覺的，無故白天睡覺，那最大的可能是生病了。
宰與白天睡覺是不健康的生活方式，應當受到嚴厲的批評。
《論語》（公冶長第五）裡面還有這樣一段話。
問曰：「賜也何如？」子曰：「女，器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」
翻譯：子貢問孔子：「我這個人怎麼樣？」孔子說：「你好比一個器具。」子貢又問：「是什麼器具呢？」孔子說：「是瑚璉這樣重要的祭祀器具。」
這段話都認為孔子是在稱讚子貢。
深入研究孔子說過的：君子不器，還應該有這樣的理解：一個人不管是什麼器，那他就已經不符合是君子的標準了。
子貢即便是瑚璉這樣重要的禮器，但仍然還是器，那就不符合君子的標準了。
按照孔子區分人的標準，極少數人是君子，大多數人都還是小人。
這段話可以理解為孔子是在批評子貢，或者說是在點撥子貢。讓子貢要努力讓自己成為一個君子，要用君子的標準來要求自己，改掉自己的小人作為。
孔子對學生的批評也是很講究藝術的，很少直接去批評學生。
在孔子看來小人不是什麼壞人，能從小人修煉成君子是很難的。
《論語》（鄉黨第十）裡面有這樣一段話， 寢不屍，居不容。
這句話通行的解釋是：睡覺的時候不宜直挺的像屍體，在家不要還保持嚴肅的表情。
這句話重點需要解釋的是「屍」字。
尸位素餐是個大家熟悉的成語，比喻佔有職位而不工作做的人。
古代祭禮中有一個人代表神像端坐一動不動，就是祭禮中的屍，只坐在位上，不必做任何動作。
《尚書》中的「太康屍位」的屍字和《論語》中的「寢不屍」屍字意思接近，更符合孔子的本意。
《尚書》是孔子編寫的，在編成《尚書》後，孔子曾把它用作自己教學的教材。
寢不屍的屍字解釋為一動不動更合適。從養生的角度解釋這句話就是：睡覺要不斷的變換姿勢，不要一動不動，不要從開始睡覺到起床一個姿勢，這樣不利與養生；在家要保持愉悅的表情，讓自己養生，讓家人開心。
《論語.鄉黨》有這樣一句話：割不正不食。
這句話傳統的解釋是：切的不正確的肉不吃。
這樣解釋感覺孔子是一個追求精緻生活的美食家，似乎還有點強迫症。
文言文為了簡練會把字顛倒過來說。
這句話面的「正」字的解釋很關鍵，「正」的解釋的含義決定著這句話的意思。
古人的正和政是通用的，「政」代表的是道，正就是要合乎道。正道是大家熟悉的詞，正就是道，這裡的正也應該解釋為符合「道」，「不正」應該解釋為不符合道的食物。
這樣解釋「割不正不食」就合理了：不符合道的肉就是割好了、做好了，也不吃。
《論語》（泰伯第八）有這樣一段話， 子曰：「民可使由之，不可使知之。」
通行的解釋是：孔子說：「對於老百姓，只能使他們按照我們的意志去做，不能使他們懂得為什麼要這樣做。」
這段話有不同的解釋也可以理解，古人寫字是沒有標點符號的，同樣一句話，不同的斷句方式會產生不同的意思，這是人們通行的斷句。
這句話還可以這樣斷句：民可，使由之；不可，使知之。這樣這句話的意思就變成了：孔子說：對於百姓認可，就讓他們照著去做；對於百姓不認可，就給他們說明道理。
按照孔子的養生思想來選擇的話，後面這個斷句更符合孔子的思想，讓老百姓心情舒暢是孔子追求的目標。
禮樂治國就是為了讓人民快樂，孔子不可能去做讓人民不高興的事情。
《論語》(述而第七）裡面有這樣一段話，子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉！」
通行的翻譯是：孔子說：「凡是能帶一束幹肉來我這裡的，我從沒有不加以教誨的。」
這句話的翻譯有分歧，分歧就在對「束脩」的解釋上面。
主流的解釋還是認為束脩指的是肉乾，孔子是很注重禮的，給孔子送肉乾是很重要的拜師禮節。
解釋這句話就需要先了解孔子吃什麼？不吃什麼？
在第十章《鄉黨》有這樣一句話：沽酒市脯，不食。市場上買的酒和肉乾，孔子不吃。
這句話說明孔子是不吃市場上買的肉乾的，那學生送肉乾孔子會吃嗎？誰能保證學生送的肉乾不是從市場上買的。
束脩指年齡比較合適，束脩是指古人十五歲的時候，行束帶修飾之禮。
那這句話就是這樣解釋：十五歲以上的人，就可以被錄取，都可以做我的學生。
《論語》（憲問第十四）裡面有這樣一段話， 原壤夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊。」以杖叩其脛。
通行的翻譯：原壤伸開兩腿坐在地上等侯孔子來。孔子看到說：你年少時不謙遜也不友愛，長大了沒有什麼值得傳述的貢獻，現在這麼老了還不死，真是傷害了做人的道理。說完，用拐杖敲他的小腿。
孔子對自己的學生說話很講究方式方法，對其他人就更注重禮了，孔子說的這段話卻很難聽，並且還動手打了原壤。
原壤是一個普通人，是孔子的髮小，因為和孔子有交往在《論語》上留下名字。孔子對學生嚴格要求還可以理解，對一個沒有文化的普通人要求如此高，又打又罵是不是太苛刻了。
如果能做到孔子說的：小時候照顧、教育好弟弟妹妹，長大以後還有讓人稱讚的品德，那至少也應該是賢人了。
孔子那麼多學生能成為賢人的也沒有幾個，按照這樣高的標準來要求一個沒有文化的普通人，有點過分。
原壤坐的時候把腿叉開，在現在人來看可能也沒有什麼不妥，只是一個人的習慣，孔子有必要發那麼大的火嗎，還用棍子敲原壤的腿。
這是《論語》記載的孔子唯一一次動手打人。孔子為什麼對原壤生氣，原壤夷矣這句話很重要，這是孔子生氣的原因。孔子生活的時代還沒有椅子，人們都是席地而坐，跪坐更符合養生，要求跪坐就顯得重要，現代的人很少席地而坐，所以現在人對原壤夷俟感覺沒有什麼錯誤。
正確的坐姿對健康非常重要，不正確的坐姿會造成人體駝背、近視眼、偏頭痛、脊椎病、頸椎病等。
《周禮》中已經把跪坐形成了禮固定下來，孔子也非常重視跪坐，還對沒有跪坐的童年小夥伴不惜動手打人。
這段話用現在通俗的話可以這樣翻譯：你小時時候沒有招顧好你的弟弟妹妹，長大以後幹一些讓人不能說好的事情，你這個老不死的東西。這段話重點是開頭一句和最後一句，原壤叉著腿坐，孔子路過用拐杖敲了原壤的小腿一下，提醒他這樣坐不合乎禮，也不養生，把腿收回去。
《論語》（陽貨第十七）裡面有這樣一段話。子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉?」子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉?」
通行的翻譯：孔子說：「我將不再有所言說了。」子貢說：「老師如果不再言說，那弟子們傳述什麼呢？」孔子說：「天何嘗言說呢？四季照樣在運行，百物照樣在生長。天又何嘗言說呢？」
這段話這樣解釋感覺不是很全面，孔子說自己想不說話，應該是理解為孔子準備在一段時間內不說話，不是以後都不說話。這樣解釋感覺這句話就可以解釋通順了，這樣更合乎邏輯。
在一段時間內不說話現在叫閉關，閉關是一個後來才有的名詞。
閉關就是閉塞關口，不跟外界往來，獨居一處，不與任何人交往，滿一定期限才外出。閉關可以進行高深層次的思考與修煉，使得內力和思想境界得到極大的提高。
孔子那個時代還沒有閉關這個詞彙，孔子的這個行為和閉關修煉是相似的，也可以認為孔子是準備閉關修煉。
用養生思維來解釋《論語》，有人會認為這樣解釋《論語》不全面，這可以當做解釋《論語》的一種方法，如果能引起大家的興趣去重溫經典，也算是達到目的。