淺談《論語》中的「三人行,必有我師焉」

2020-12-17 五福臨門阿彌陀佛

一「三人行,必有我師焉。」出自《論語學而》。原文是:子曰:「三人行,必有我師焉:擇其善者而從之,其不善者而改之。」

二三人行

三人是什麼?自己是一個,一個善人,一個惡人。

三必有我師

除自己之外,那兩個是老師

為什麼?善人啟發我,他的善心善行我有沒有?有,永遠保持,發揚光大;沒有,要發心,要向他學習。那個惡人也給我做示現,他的起心動念、言語造作我有沒有?有則改之,無則嘉勉。他是我的善知識,哪來的過?過在自己。善心善行發不出來是自己的過,噁心惡行改不過來,是自己的過。

善人,我們向他學習;惡人,我們改過自新。人見不到自己的過失,很容易看到別人過失,別人是我們一面鏡子。看到別人過失立刻想到我有沒有,造作過失的這個人他就是我的善知識,我的善友,為什麼?我看到的時候能夠反省,我能得利益。

嶽飛是我們的老師,值得我們尊敬;秦檜也是我們的老師,也值得我們尊敬。嶽飛教導後人盡忠報國秦檜教人不要當漢奸。大家看到那個樣子,不敢謀害忠臣,他是不是教育無量無數的人,他教他們不要做壞事,做壞事像我這個下場。他們兩個都是民族的老師。這就是善惡皆善,沒有不善的。

秦檜這個教化的效果絕對不亞嶽飛,嶽飛教人盡忠報國,人家只是尊敬,真正盡忠報國的人並不多;秦檜教人不敢做壞事,人家看那個樣子真的起了警覺心。兩個都是民族的老師,就是你從哪個角度去看。這是我們在這個世間生生世世要學習的。

所以孔子講三人行,必有我師」。我們在這一生當中,在這一天當中從早到晚,我們所接觸到的,人也好、事也好、物也好,都是這兩面。如果在雙面都能得到好的學習,我們這一生的修行一定非常圓滿,會節節上升。

你才真正曉得善人惡人、順境逆境都是磨鍊自己的,都是成就自己的,這個裡面決定是平等,沒有差別。我們今天講禁得起考驗、禁得起折磨,在這裡面煉我們自己的清淨心,煉我們自己的平等心,極不平等裡面磨鍊自己的平等心。

所以用這個的態度來學習,個個一生當中都證得無上菩提。沒有什麼秘訣,就是三人行必有我師。佛教沒到中國來之前,中國這些老祖宗、古聖先賢知道。

兩個老師 一個都不能少

《六祖壇經》,你看看惠能大師見五祖的時候,那時候他剛剛學佛,他也沒有出家,不但沒有出家,連三皈依也沒受,遇到學佛的居士,居士們對他這種聰明、悟性非常讚嘆,勸他到黃梅去參禮五祖,他就真去了。他跟五祖說「弟子心中常生智慧」,這是證明。為什麼他見色聞聲,六根接觸六塵境界,生智慧不生煩惱,這是什麼原因?我們學佛要在這個地方學,沒有別的,就是他能夠把,我們講至少他已經把分別、執著放下了,起心動念還沒有放下,為什麼?他還沒有大徹大悟,明心見性,所以他那個境界是菩薩境界,不是普通的境界。

善知識在哪裡?遍地都是,這個道理不但佛說得這麼好,中國古聖先賢也知道,也說出來。孔子在《論語》裡面講:三人行,必有我師焉。三個人行,這是舉比喻,三個人在一起,三個人是一個善人、一個惡人、一個自己,這叫三人行。必有我師,善人、惡人都是我的老師,善人我要跟他學,惡人,看到他作惡的時候我知道那個不對,我想到我不能跟他作惡,他是我的老師,他教我不要作惡。所以惡人幫助我斷惡,善人幫助我修善,兩個老師,一個都不能少。所以一個是順境、善緣,一個是逆境、惡緣,統統是善知識,統統都在那裡說法,都在那裡講因講果:善人,善因善果;惡人,惡因惡果。你天天在燻修,天天在學習,所以不生煩惱,只生智慧。

情與無情 同圓種智

三人行必有我師」,教我們這樣學法,成就世間一切善法。所以,善人、惡人全是老師。我對老師的恭敬是平等的,對老師的供養是平等,這就對了。可是佛教導我們的,有情眾生都是佛菩薩、都是善知識,有情眾生包括動物,連蚊蟲螞蟻都是諸佛菩薩示現的,都要禮敬,都要供養。這比三人行的範圍擴大太多了,不但動物,還有植物,樹木花草、山河大地。為什麼?情與無情,同圓種智」,那就是所有一切自然現象是佛菩薩示現的,全都是教我們。

為什麼?你看這個地方很美,風景很好,山河大地教你什麼?不起貪戀;這邊環境非常不好,很惡劣,不起怨恨,你在這裡頭把貪痴斷掉。樹木花草、山河大地都是老師,都是佛菩薩。這個我們中國學說裡頭沒聽說過,佛經裡頭有,你在這個環境裡頭修學你怎麼會不成?像宗門大德開悟的人常講,佛性在哪裡?佛在哪裡?頭頭是道,左右逢源,我六根所接觸的沒有一樣不是。

境緣無好醜 好醜在心

現在這個社會修行能成功,那真是大修行人,那是真正的成功,你能禁得起挑戰,能禁得起誘惑,這是諸佛菩薩不能不佩服的。環境對一個修行人來講,真修行人都是有利的、好環境,愈是艱難,愈是險惡,成就愈殊勝,成就愈堅固。所以我們遇到逆境生歡喜心,我能突破,你不能突破就被淘汰掉了。遇到順境更要突破,順境不起貪戀,逆境不起怨恨,你看都是淘汰你貪痴三毒的。蕅益大師說:「境緣無好醜好醜在。」境是物質環境,緣是人事環境,這裡頭沒有什麼好不好,問題在你自己好醜在心,你自己的心念,關鍵在這裡,與外頭不相干。你真有道心的話,統統成就,順境幫助你斷貪痴,逆境幫助你斷痴,全都是幫你斷三毒煩惱的,你成就了

《無量壽經》云:「忍力成就。」順境不起貪戀的心,逆境不起恚心;順、逆境界當中都保持著自己清淨心跟平等心。所以「忍」絕對不是專對逆境講的,那你就錯了。自古以來修行人被順境淘汰的不知道有多少!說老實話,順境比逆境還要可怕。

宗門大德所謂的,只要你定功真正成就了,六塵、五欲、七情天天圍繞著你,如如不動,那叫真的定。彌勒菩薩,耳朵旁邊有個小孩,拿著東西掏他耳朵。這是什麼?在耳根,就是聲塵,表聲塵。應該是什麼?應該是五個小孩,六個小孩、七個小孩都可以,五個小孩代表五欲,財色名食睡;六個小孩代表六塵,色聲香味觸法;七個小孩代表七情,七情五欲,它是這樣的。那彌勒菩薩叫修定,你看七情五欲一天到晚圍繞著他,他笑咪咪的,如如不動,不受它幹擾。這叫大定,這叫大智,大智、大定它才管用。離開五欲、七情、六塵,那個定不是真定,沒經過考試的定。

順境不起貪戀逆境不起

(一)順境不起貪戀

順境不起貪戀比逆境不起恚還要難,這個我們一定要懂得。一般普通人非常貪戀,財色名食睡

蓮池大師曰:人知好利之害而不知好名之為害尤甚。所以不知者。利之害粗而易見名之害細而難知也。故稍知自好者便能輕利。至於名非大賢大智不能免也。思立名則故為詭異之行思保名則曲為遮掩之計終身役役於名之不暇而暇治身心乎昔一老宿言:「舉世無有不好名者」,因髮長嘆。坐中一人作而曰:「誠如尊諭不好名者公一人而已。老宿欣然大悅解頤不知已為所賣矣。名關之難破如是哉。

有點文化的人貪戀名家字畫古玩;這都是貪心。蓮池大師在《竹窗隨筆》警示我們:貪戀這些古玩也是要墮落的。今人於一彝一罌、一書一畫,其遠在上古者,出自名家者,平生歆慕而不能致者,一旦得之,則大喜過望,忻然慰曰:「此某某所遞互珍藏者,今幸入吾手矣!」曾不思曠劫以來無酬價之至寶,何時入吾手也?況世玩在外,求未必獲,至寶在我,求則得之,亦弗思而已矣!

蓮池大師云:「人初出家,雖志有大小,莫不具一段好心。久之,又為因緣名利所染,遂復營官室,飾衣服,置田產,畜徒眾,多積金帛,勤作家緣,與俗無異。曾見深山中苦行僧,一出山來,被數十個信心男女歸依供養,遂埋沒一生。況其大者乎?古謂必須重離煩惱之家,再割塵勞之網,是出家以後之出家也。出前之家易,出後之家難,予為此曉夜惶悚。

蓮池大師的一個同參道友,多年在深山裡面修行,自以為心地很清淨,如如不動。城裡面這些學佛的居士,知道這個人,把他請下山,請下山住到城裡面去,城區熱鬧他就迷了。跟蓮池大師見面,蓮池大師就跟他講,他說有這麼一個人,在深山入定,以為功夫成就了,一下山之後就迷在五欲六塵裡頭。他就問是誰?蓮池大師說,就是老兄。這個意思就是告訴他,初學禪定是要在深山,遠離城市;真正禪定要在市廛,你真正禁得起考驗。你去接觸一下,如果不行趕快回去;真禁得起考驗,不動搖,行,出來教化眾生,行菩薩道。這就說明他功夫沒成就,一下山就被染汙了,這些我們自己要時時刻刻警惕自己。

世人之所蓄積,有人奪得去,吾帶不去者;有人奪不去,吾亦帶不去者;又有我帶得去,人奪不去者。金銀財寶、家舍田園,此人奪得去,吾帶不去者也。博學鴻才、技藝智巧,此人奪不去,吾亦帶不去者也。若夫吾帶得去,人奪不去者,唯有修善與福耳。修善到極處,能使百神擁護;修福到極處,能使火不能焚,水不能漂。善者福之基,福者善之應。

(二)逆境不起

古人云:「一念心起,火燒功德林大小乘經論裡面常常告訴我們,貪痴叫三毒煩惱這三種是最嚴重的病毒,內有三毒,外面才會受病毒的感染。內裡頭要沒有三毒,外面的毒害再嚴重也不會感染,這個道理要懂,這是事實真相。恚尤其重要,中國古人常說:「小不忍則亂大謀。」世出世間的事情,大事要大的忍耐,小事要小忍。不能忍,這個人世出世法都不可能有成就。我們細心觀察我們周邊的這些人物,這個人有很大的耐心,能夠忍辱,他會有大成就。他要什麼都不能忍,我們知道,世出世法他一無所成。為什麼?他沒有耐心,一般講禁不起考驗,他很難成就《金剛經》曰:「一切法得成。所以功德不容易修,決定不能有恚,有恚對別人傷害很小,對自己傷害太大太大了。為什麼?把自己所修功德全部毀掉了。佛在經上比喻,你所修的功德,就像你自己造林一樣。你看看如果你要造林,你要用多少心血,用多少時間來培養這些樹苗長成大樹,這塊土地變成森林,談何容易!但是一把火就把這整個森林燒毀掉了。某個地方大火燒山,千百年的森林一把火燒完了。佛用這個來做比喻,我們修功德很不容易,一發脾氣,功德完了。功德是什麼?功德是戒定,因戒得定,因定開慧,戒定慧是功德。一發脾氣戒定慧都沒有了,全完了。修行人最怕的就是恚,功夫也就在這個地方鍛鍊。

順境不起貪戀,逆境不起順境逆境,善緣惡緣能保持平常心,這人功德成就了。

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  • 我讀《論語》158:三人行,必有我師焉
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  • 《論語》子曰:三人行,必有我師焉,此話何解?
    在《論語》當中有這麼一句話,其表達的意思是和一群人一起,其中一定有能夠做自己的老師的人。簡單的說,就是我們可以向每個人去學習,所有人都可以教會我們一些東西。這句話就是所謂的:三人行,必有我師焉。
  • 論語:三人行,必有我師焉。
    三人成眾,所以就說三人必有我師,但就有一個疑問,三人中,如果人都是善的,好的,那成為老師善可,但如果人是惡的,壞的,那能成為老師麼?善的標準是什麼呢,凡是利益別人的為善,凡是為私利,為利己者為不善。所以在三人行當中,看效法的對象,擇善從之,就是讓自己的習性朝向明德,不朝向昏德。不善改之,就是不跟從之意,不學之意,不把自己的習性帶偏,不隨著不善而走,不朝向昏德,所以效法的對象是很明確的。無常師是因為善知識難遇,所以效法的對象不容易找到。
  • 請收起你的傲骨.三人行,必有我師焉!
    三人行,必有我師焉;擇其善者而從之,其不善者而改之。
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    理解「三人行必有我師」重點在於一個「師」字,「師」這個稱謂在人們心目中很崇高,但是,也正是因為如此,所以有人認為「三人行必有我師」這句話,指的是在「我」之外的另兩個人中,一定有一個或兩個人比「我」高明。
  • 讀論語「三人行必有我師焉」:這其中必定有我的老師!
    子曰:「三人行,必有我師焉:擇其善者而從之,其不善者而改之。」意思就是三個人同行,其中必定有我的老師。我選擇他善的方面向他學習,看到他不善的方面就對照自己改正缺點。這句話泛泛而談就是這樣,如果要深挖,則是從「應然」走向「必然」的理解。
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  • 以前一直都理解錯了,「三人行,必有我師焉」應該這麼理解
    我是花禪酒仙,孔子曰:「三人行,必有我師焉」,這裡的「師」並不單是指狹義上的師傅,而是指廣義上可以學習的對象。說到孔子就不得不說一下另一個重要人物老子,因為孔子說的「三人行,必有我師焉」這句話,是深受老子影響才得出來的。
  • 每天學點國學:三人行,必有我師焉
    【原文】子曰:「三人行,必有我師焉。擇其善者而從之,其不善者而改之。」【譯文】孔子說: 與幾個人在一起行路,必定有可以做我老師的人.。三人:兒人,數人,不確指三人,但也不排除三人。行:行路,北處也有從事案事的意思。【見解】所謂老師,乃是先知事理而能傳授於他人者 。任何一個人,即使是再好學,再善學,都不可能窮盡一切事理。
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    子曰:「三人行,必有我師焉,擇其善者而從之,其不善者而改之」。孔子的這句話受到許多人的讚賞。他如此博學,還能虛心向別人學習,精神十分可貴。但更為可貴的是,他不僅要以善者為師,而且還要以不善者為師,這其中包含有深刻的哲理。
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