《中阿含經》第三十五卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆 譯
梵志品第十二
雨勢、歌羅、數,瞿默、象跡喻,
聞德、何苦、欲,鬱瘦、阿攝惒。
梵志品雨勢經第一
梵志品雨勢經第一
我聞如是:一時,佛遊王舍城,在鷲巖山中。
爾時,摩竭陀王未生怨鞞陀提子,與跋耆相憎,常在眷屬數作是說:「跋耆國人有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神。我當斷滅跋耆人種,破壞跋耆,令跋耆人遭無量厄。」
於是,摩竭陀王未生怨鞞陀提子聞世尊遊王舍城,在鷲巖山中,便告大臣雨勢曰:「我聞沙門瞿曇遊王舍城,在鷲巖山中。雨勢,汝往至沙門瞿曇所,汝持我名問訊聖體安快無病,氣力如常耶?當作是語:『瞿曇,摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病,氣力如常耶?瞿曇,摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎,常在眷屬數作是說:「跋耆國人有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神。我當斷滅跋耆人種,破壞跋耆,令跋耆人遭無量厄。」沙門瞿曇當何所說?』雨勢,若沙門瞿曇有所說者,汝善受持。所以者何?如是之人,終不妄說。」
大臣雨勢受王教已,乘最好乘,與五百乘俱出王舍城,即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山,下車步進,往詣佛所,便與世尊共相問訊,卻坐一面,白曰:「瞿曇,摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病,氣力如常耶?瞿曇,摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎,常在眷屬數作是說:『跋耆國人有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神。我當斷滅跋耆人種,破壞跋耆,令跋耆人遭無量厄。』沙門瞿曇當何所說?」
世尊聞已,告曰:「雨勢,我昔曾遊於跋耆國,彼國有寺名遮惒邏。雨勢,爾時我為跋耆國人說七不衰法,跋耆國人則能受行七不衰法。雨勢,若跋耆國人行七不衰法而不犯者,跋耆必勝,則為不衰。」
大臣雨勢白世尊曰:「沙門瞿曇略說此事,不廣分別,我等不能得解此義。願沙門瞿曇廣分別說,當令我等得知此義。」
世尊告曰:「雨勢,諦聽!善思念之,我當為汝廣說此義。」
大臣雨勢受教而聽。
是時,尊者阿難執拂持佛,世尊回顧問曰:「阿難,頗聞跋耆數數集會,多聚集耶?」
尊者阿難白曰:「世尊,我聞跋耆數數集會,多聚集也!」
世尊即告大臣雨勢:「若彼跋耆數數集會,多聚集者,跋耆必勝,則為不衰。」
世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆共俱集會,俱作跋耆事,共俱起耶?」
尊者阿難白曰:「世尊,我聞跋耆共俱集會,俱作跋耆事,共俱起也!」
世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆共俱集會,俱作跋耆事,共俱起者,跋耆必勝,則為不衰。」
世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆未施設者不更施設,本所施設而不改易,舊跋耆法善奉行耶?」
尊者阿難白曰:「世尊,我聞跋耆未施設者不更施設,本所施設而不改易,舊跋耆法善奉行也!」
世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆未施設者不更施設,本所施設而不改易,舊跋耆法善奉行者,跋耆必勝,則為不衰。」
世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女耶?」
尊者阿難白曰:「世尊,我聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女也!」
世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆不以力勢而犯他婦、他童女者,跋耆必勝,則為不衰。」
世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受耶?」
尊者阿難白曰:「世尊,我聞跋耆有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受。」
世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受者,跋耆必勝,則為不衰。」
世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆所有舊寺,跋耆悉共修飾,遵奉、供養、禮事,本之所施常作不廢,本之所為不減損耶?」
尊者阿難白曰:「世尊,我聞跋耆所有舊寺,跋耆悉共修飾,遵奉、供養、禮事,本之所施常作不廢,本之所為不減損也!」
世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆所有舊寺,跋耆悉共修飾,遵奉、供養、禮事,本之所施常作不廢,本之所為不減損者,跋耆必勝,則為不衰。」
世尊復問尊者阿難:「頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶,極大愛敬,常願未來阿羅訶者而欲令來,既已來者樂恆久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥諸生活具耶?」
尊者阿難白曰:「世尊,我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶,極大愛敬,常願未來阿羅訶者而欲令來,既已來者樂恆久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥諸生活具!」
世尊復告大臣雨勢:「若彼跋耆悉共擁護諸阿羅訶,極大愛敬,常願未來阿羅訶者而欲令來,既已來者樂恆久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥諸生活具者,跋耆必勝,則為不衰。雨勢,跋耆行此七不衰法,諸受持此七不衰法者,跋耆必勝,則為不衰。」
於是,大臣雨勢即從座起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「瞿曇,設彼跋耆成就一不衰法者,摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼,況復具七不衰法耶?瞿曇,我國事多,請退還歸。」
世尊報曰:「欲去隨意!」
於是,大臣雨勢聞佛所說,則善受持,起繞世尊三匝而去。
大臣雨勢去後不久,於是,世尊回顧告曰:「阿難,若有比丘依鷲巖山處處住者,宣令一切盡集講堂,一切集已,便來白我。」
尊者阿難即受佛教:「唯然,世尊。」
是時,尊者阿難便行宣令,若有比丘依鷲巖山處處住者,今令一切盡集講堂。一切集已,還詣佛所,稽首作禮,卻住一面,白曰:「世尊,我已宣令,若有比丘依鷲巖山處處住者,悉令一切盡集講堂。今皆已集,惟願世尊自知其時!」
於是,世尊將尊者阿難往詣講堂,於比丘眾前敷座而坐,告諸比丘:「今為汝說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時,諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘數數集會,多聚集者,比丘必勝,則法不衰。若比丘共齊集會,俱作眾事,共俱起者,比丘必勝,則法不衰。若比丘未施設事不更施設,本所施設而不改易,我所說戒善奉行者,比丘必勝,則法不衰。若比丘此未來有愛喜欲共俱,愛樂彼彼有起不隨者,比丘必勝,則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行,比丘悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受者,比丘必勝,則法不衰。若比丘有無事處山林高巖,閒居靜處,寂無音聲,遠離,無惡,無有人民,隨順宴坐,樂住不離者,比丘必勝,則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者,至重愛敬,常願未來諸梵行者而欲令來,既已來者樂恆久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥諸生活具者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
於是,世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時,諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘尊師,恭敬、極重供養、奉事者,比丘必勝,則法不衰。若比丘法、眾、戒、不放逸、供給、定,恭敬、極重供養、奉事者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時,諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘不行於業,不樂於業,不習業者,比丘必勝,則法不衰。不行譁說,不樂譁說,不習譁說者;不行聚會,不樂聚會,不習聚會者;不行雜合,不樂雜合,不習雜合者;不行睡眠,不樂睡眠,不習睡眠者;不為利,不為譽,不為他人行梵行者;不為暫爾,不為德勝,於其中間舍方便,令德勝者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時,諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘成就信財、戒財、慚財、愧財、博聞財、施財,成就慧財者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時,諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘成就信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力,成就慧力者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時,諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘修念覺支,依舍離、依無欲、依滅盡,趣向出要,擇法、精進、喜、息、定,修舍覺支,依舍離、依無欲、依滅盡,趣向出要者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰:「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
時,諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為七?若比丘應與面前律與面前律,應與憶律與憶律,應與不痴律與不痴律,應與自發露與自發露,應與居與居,應與展轉與展轉,眾中起諍,當以如棄糞掃,止諍法止之者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰:「今為汝等說六慰勞法,汝等諦聽!善思念之。」
時,諸比丘白曰:「唯然。」
佛言:「云何為六?以慈身業向諸梵行,是慰勞法,愛法樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。如是慈口業、慈意業。若有法利,如法得利,自所飯食,至在缽中。如是利分,布施諸梵行,是慰勞法,愛法樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。若有戒不缺、不穿、無穢、無黑,如地不隨他,聖所稱譽,具善受持。如是戒分,布施諸梵行,是慰勞法,愛法樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。若有見是聖出要,明了深達,能正盡苦。如是見分,布施諸梵行,是慰勞法,愛法樂法,令愛令重,令奉令敬,令修令攝,得沙門,得一心,得精進,得涅槃。我向所言六慰勞法者,因此故說。」
佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
梵志品傷歌邏經第二
我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
爾時,傷歌邏摩納中後彷佯,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,白曰:「瞿曇,我欲有所問,聽乃敢陳。」
世尊告曰:「摩納,若有疑者,恣汝所問。」
傷歌邏摩納即便問曰:「瞿曇,梵志如法行乞財物,或自作齋,或教作齋。瞿曇,若自作齋,教作齋者,彼一切行無量福跡,以因齋故。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、舍家、無家、學道,自調御,自息止,自滅訖,如是沙門瞿曇弟子隨族行一福跡,不行無量福跡,因學道故。」
爾時,尊者阿難執拂侍佛。於是,尊者阿難問曰:「摩納,此二道跡,何者最上、最妙、最勝耶?」
傷歌邏摩納語曰:「阿難,沙門瞿曇及阿難我俱恭敬、尊重、奉祠。」
尊者阿難復語曰:「摩納,我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰,我但問汝此二道跡,何者最上、最妙、最勝耶?」
尊者阿難至再三問曰:「摩納,此二道跡,何者最上、最妙、最勝耶?」
傷歌邏摩納亦再三語曰:「阿難,沙門瞿曇及阿難我俱恭敬、尊重、奉祠。」
尊者阿難復語曰:「摩納,我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰,我但問汝此二道跡,何者最上、最妙、最勝耶?」
於是,世尊便作是念:「此傷歌邏摩納為阿難所屈,我寧可救彼。」世尊知已,告曰:「摩納,昔日王及群臣普集大會,共論何事?以何事故共集會耶?」
傷歌邏摩納答曰:「瞿曇,昔日王及群臣普集大會,共論如此事:『何因何緣,昔沙門瞿曇施設少戒,然諸比丘多得道者?何因何緣,今沙門瞿曇施設多戒,然諸比丘少得道耶?』瞿曇,昔日王及群臣普集大會,共論此事,以此事故共集會耳!」
爾時,世尊告曰:「摩納,我今問汝,隨所解答。於意云何?若使有一沙門梵志自行如是道、如是跡,行此道、行此跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫,慧解脫,自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼為他說:『我自行如是道、如是跡,行此道、行此跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫,慧解脫,自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。汝等共來亦自行如是道、如是跡,行此道、行此跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫,慧解脫,自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』彼亦自行如是道、如是跡,行此道、行此跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫,慧解脫,自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼為他說,他為他說,如是展轉無量百千。於摩納意云何?我弟子隨族剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、舍家、無家、學道,行一福跡,不行無量福跡,因學道故耶?」
傷歌邏摩納答曰:「瞿曇,如我解沙門瞿曇所說義,彼沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、舍家、無家、學道,行無量福跡,不行一福跡,因學道故。」
世尊復告傷歌邏曰:「有三示現:如意足示現、佔念示現、教訓示現。
「摩納,云何如意足示現?有一沙門梵志,有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神。於如意足心得自在,行無量如意足之功德,謂分一為眾,合眾為一,一則住一,有知有見,不礙石壁,猶如行空,沒地如水,履水如地,結跏趺坐,上升虛空,猶如鳥翔。今此日月有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,以手捫摸,身至梵天。摩納,是謂如意足示現。
「摩納,云何佔念示現?有一沙門梵志,以他相佔他意,有是意、如是意、實有是意;無量佔不少佔,彼一切真諦而無有虛設。不以他相佔他意者,但以聞天聲及非人聲而佔他意,有是意、如是意、實有是意;無量佔不少佔,彼一切真諦而無有虛設。不以他相佔他意,亦不聞天聲及非人聲佔他意者,但以他念、他思、他說,聞聲已,佔他意,有是意、如是意、實有是意;無量佔不少佔,彼一切真諦而無有虛設。不以他相佔他意,亦不以聞天聲及非人聲佔他意,亦不以他念、他思、他說,聞聲已,佔他意者,但以見他入無覺無觀定,見已,作是念:『如此賢者不念不思,如意所願。』彼賢者從此定寤,如是念,彼從此定寤,即如是如是念。彼亦佔過去,亦佔未來,亦佔現在,久所作,久所說,亦佔安靜處,住安靜處,亦佔至心、心所有法。摩納,是謂佔念示現。
「摩納,云何教訓示現?有一沙門梵志自行如是道、如是跡,行此道、行此跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫,慧解脫,自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼為他說:『我自行如是道、如是跡,行此道、行此跡已,諸漏已盡,得無漏,心解說,慧解脫,自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。汝等共來,亦自行如是道、如是跡,行此道、行此跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫,慧解脫,自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』彼亦自行如是道、如是跡,行此道、行此跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫,慧解脫,自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。彼為他說,他為他說,如是展轉無量百千。摩納,是謂教訓示現。此三示現,何者示現最上、最妙、最勝耶?」
傷歌邏摩納答曰:「瞿曇,若有沙門、梵志有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,於如意足心得自在,乃及身至梵天者。瞿曇,此自作自有,自受其報。瞿曇,於諸示現,此示現大法。瞿曇,若有沙門、梵志以他相佔他意,乃至佔心、心所有法者。瞿曇,此亦自作自有,自受其報。瞿曇,於諸示現,此亦示現大法。瞿曇,若有沙門、梵志自行如是道、如是跡,行此道、行此跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫,慧解脫,自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,何作已辦,不更受有,知如真。彼為他說,他為他說,如是展轉無量百千者。瞿曇,於三示現,此示現最上、最妙、最勝。」
世尊復問傷歌邏曰:「於三示現,稱嘆何示現?」
傷歌邏摩納答曰:「瞿曇,於三示現,我稱說沙門瞿曇。所以者何?沙門瞿曇有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,心得自在,乃及身至梵天;沙門瞿曇以他相佔他意,乃至佔心、心所有法;沙門瞿曇示現如是道、如是跡,行此道、行此跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫,慧解脫,自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。沙門瞿曇為他說,他為他說,如是展轉無量百千。瞿曇,是故於三示現,我稱嘆沙門瞿曇。」
於是,世尊告曰:「摩納,汝善達此論。所以者何?我有大如意足,有大威德,有大福佑,有大威神,於如意足心得自在,乃及身至梵天。摩納,我以他相佔他意,乃至佔心、心所有法。摩納,我自行如是道、如是跡,行此道、行此跡已,諸漏已盡,得無漏,心解脫,慧解脫,自知、自覺、自作證成就遊:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。我為他說,他為他說,如是展轉無量百千。摩納,是故汝善達此論,汝當如是善受善持。所以者何?此所說義,應當如是。」
於是,傷歌邏摩納白曰:「世尊,我已知。善逝,我已解。世尊,我今自歸於佛、法及比丘眾,惟願世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。」
佛說如是,傷歌邏摩納、尊者阿難及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
梵志品算數目揵連經第三
我聞如是:一時,佛遊舍衛國,在東園鹿子母堂。
爾時,算數梵志目揵連中後彷佯,往詣佛所,共相問訊,卻坐一面,白曰:「瞿曇,我欲有所問,聽乃敢陳。」
世尊告曰:「目揵連,恣汝所問,莫自疑難。」
算數目揵連則便問曰:「瞿曇,此鹿子母堂漸次第作,轉後成訖。瞿曇,此鹿子母堂磴梯,初升一磴,後二、三、四。瞿曇,如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇,此御象者,亦漸次第調御成訖,謂因鉤故。瞿曇,此御馬者,亦漸次第調御成訖,謂因鉤故。瞿曇,此剎利亦漸次第至成就訖,謂因捉弓箭故。瞿曇,此諸梵志亦漸次第至成就訖,謂因學經書故。瞿曇,我等學算數,以算數存命,亦漸次第至成就訖。若有弟子,或男或女,始教一一數,二、二、三、三、十、百、千、萬,次第至上。瞿曇,如是我等學算數,以算數存命,漸次第至成訖。沙門瞿曇,此法、律中,云何漸次第作至成就訖?」
世尊告曰:「目揵連,若有正說漸次第作,乃至成訖,目揵連,我法、律中謂正說。所以者何?目揵連,我於此法、律漸次第作至成就訖。
「目揵連,若年少比丘初來學道,始入法、律者,如來先教:『比丘,汝來身護命清淨,口、意護命清淨。』
「目揵連,若比丘身護命清淨,口、意護命清淨者,如來復上教:『比丘,汝來觀內身如身,至觀覺、心、法如法。』
「目揵連,若比丘觀內身如身,至觀覺、心、法如法者,如來復上教:『比丘,汝來觀內身如身,莫念欲相應念,至觀覺、心、法如法,莫念非法相應念。』
「目揵連,若比丘觀內身如身,不念欲相應念,至觀覺、心、法如法,不念非法相應念者,如來復上教:『比丘,汝來守護諸根,常念閉塞,念欲明達,守護念心而得成就,恆起正知。若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故,守護眼根;心中不生貪伺、憂戚、惡不善法,趣向彼故,守護眼根。如是耳、鼻、舌、身,若意知法,然不受相,亦不味法,謂忿諍故,守護意根;心中不生貪伺、憂戚、惡不善法,趣向彼故,守護意根。』
「目揵連,若比丘守護諸根,常念閉塞,念欲明達,守護念心而得成就,恆起正知。若眼見色,然不受相,亦不味色,謂忿諍故,守護眼根;心中不生貪伺、憂戚、惡不善法,趣向彼故,守護眼根。如是耳、鼻、舌、身,若意知法,然不受相,亦不味法,謂忿諍故,守護意根;心中不生貪伺、憂戚、惡不善法,趣向彼故,守護意根者,如來復上教:『比丘,汝來正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣缽,行住坐臥、眠寤語默,皆正知之。』
「目揵連,若比丘正知出入,善觀分別,屈伸低仰,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣缽,行住坐臥、眠寤語默,皆正知者,如來復上教:『比丘,汝來獨住遠離,在無事處,或至樹下空安靜處、山巖石室、露地穰積,或至林中,或住在冢間。汝已在無事處,或至樹下空安靜處、敷尼師檀,結跏趺坐,正身正願,反念不向,斷除貪伺,心無有諍。見他財物、諸生活具,莫起貪伺,欲令我得,汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、掉悔、斷疑、度惑,於諸善法無有猶豫,汝於疑惑淨除其心。汝斷此五蓋、心穢、慧羸,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。』目揵連,若比丘離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊者,目揵連,如來為諸年少比丘多有所益,謂訓誨教訶。目揵連,若有比丘、長老、上尊、舊學梵行,如來復上教,謂究竟訖一切漏盡。」
算數目揵連即復問曰:「沙門瞿曇,一切弟子如是訓誨,如是教訶,盡得究竟智必涅槃耶?」
世尊答曰:「目揵連,不一向得,或有得者,或不得者。」
算數目揵連復更問曰:「瞿曇,此中何因何緣有涅槃、有涅槃道,沙門瞿曇現在導師,或有比丘如是訓誨,如是教訶,得究竟涅槃,或復不得耶?」
世尊告曰:「目揵連,我還問汝,隨所解答。目揵連,於意云何?汝知王舍城處,諳彼道耶?」
算數目揵連答曰:「唯然,我知王舍城處,亦諳彼道。」
世尊問曰:「目揵連,若有人來欲見彼王,至王舍城,其人問汝:『我欲見王,至王舍城。算數目揵連知王舍城處,諳彼道徑,可示語我耶?』汝告彼人曰:『從此東行至彼某村,從某村去當至某邑,如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,狹長流河,又有清泉盡見盡知。』彼人聞汝語,受汝教已,從此東行,須臾不久,便舍正道,從惡道還;若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,狹長流河,又有清泉,彼盡不見,亦不知也。
「復有人來欲見彼王,至王舍城,其人問汝:『我欲見王,至王舍城。算數目揵連知王舍城處,諳彼道徑,可示語我耶?』汝告彼人曰:『從此東行至彼某村,從某村去當至某邑,如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,狹長流河,又有清泉,盡見盡知。』彼人聞汝語,受汝教已,即從此東行至彼某村,從某村去得至某邑,如是展轉至王舍城;若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,狹長流河,又有清泉,盡見盡知。
「目揵連,此中何因何緣有彼王舍城,有王舍城道,汝現在導師,彼第一人隨受汝教,於後不久,舍平正道,從惡道還;若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,狹長流河,又有清泉,彼盡不見,亦不知耶?彼第二人隨受汝教,從平正道展轉得至於王舍城;若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,狹長流河,又有清泉,彼盡見盡知耶?」
算數目揵連答曰:「瞿曇,我都無事。有彼王舍城,有王舍城道,我現在導師,彼第一人不隨我教,舍平正道,從惡道還;若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,狹長流河,又有清泉,彼盡不見,亦不知耳!彼第二人隨順我教,從平正道展轉得至於王舍城;若王舍城外有好園林,其地平正,樓觀浴池,若干華樹,狹長流河,又有清泉,彼盡見盡知耳!」
世尊告曰:「如是,目揵連,我亦無事。有彼涅槃、有涅槃道,我為導師,為諸比丘如是訓誨,如是教訶,得究竟涅槃,或有不得。目揵連,但各自隨比丘所行,爾時世尊便記彼行,謂究竟漏盡耳!」
算數目揵連白曰:「瞿曇,我已知。瞿曇,我已解。瞿曇,猶如良地有娑羅林,彼中有守娑羅林人,明健不懈,諸娑羅根以時鋤掘,平高填下,糞沃溉灌,不失其時。若其邊有穢惡草生,盡拔棄之;若有橫曲不調直者,盡落治之。若有極好中直樹者,便權養護,隨時鋤掘,糞沃溉灌,不失其時,如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇,如是有人諛諂、欺誑、極不庶幾無信、懈怠、無念、無定、惡慧、心狂、諸根掉亂,持戒寬緩,不廣修沙門。瞿曇,如是之人不能共事。所以者何?瞿曇,如是人者,穢汙梵行。瞿曇,若復有人不有諛諂,亦不欺誑,庶幾有信,精進不懈,有念、有定,亦有智慧,極恭敬戒,廣修沙門。瞿曇,如是之人,能共事也。所以者何?瞿曇,如是人者,清淨梵行。
「瞿曇,猶諸根香,沉香為第一。所以者何?瞿曇,彼沉香者,於諸根香為最上故。瞿曇,猶諸娑羅樹香,赤栴檀為第一。所以者何?瞿曇,赤旃檀者於諸娑羅樹香為最上故。瞿曇,猶諸水華,青蓮華為第一。所以者何?瞿曇,青蓮華者於諸水華為最上故。瞿曇,猶諸陸華,修摩那華為第一。所以者何?瞿曇,修摩那華者於諸陸華為最上故。瞿曇,猶如世中諸有論士,沙門瞿曇為最第一。所以者何?沙門瞿曇論士能伏一切外道異學故。世尊,我今自歸於佛、法及比丘眾,惟願世尊受我為優婆塞!從今日始,終身自歸,乃至命盡。」
佛說如是,算數目揵連及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
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