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孟子曰：「不仁者，可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？
這個就是孟子的文章。孟子的文章，同莊子的文章一樣，都蠻難讀的，蠻奇特的，因為文字看上去古裡古怪。但是為什麼寫古文都要學他呢？他的餘韻好，平仄非常好，一個字一個字朗誦起來，意思有轉折。
本來一句話，「你吃飽了沒有？」很簡單，但他不是那麼說，他會說「如果你肚子餓了，也可以吃飯，也可以吃麵」，就是那麼一個味道。同樣一句話，他的文章就是這樣。
他說「不仁者，可與言哉」，這個時代，很多人的思想裡已經沒有仁義了，沒有辦法跟他們對話，他們不會接受仁義的。我們現在講就是說不會接受，他不是說不會接受，他說「可與言哉」，哪裡可以跟他們對話呢？就是這麼一個意思。
下面他申述理由，「安其危而利其菑」，這些人唯恐天下不亂。菑，就是災。
這個很重要，這就是謀略。亂世中的一般人，所謂政客，不是政治家，都是走這個路線。我們看到當年美國的基辛格，乃至今天白宮總統以下的幕僚、智囊團，對世界的做法，都是以這句話為原則。
當然他們沒有讀過《孟子》，但是（處於）亂世的人，對付天下之亂、（以及）製造天下亂的人，走的都是這條路線。蘇秦張儀都是唯恐天下不亂，天下一亂，他們才有辦法趁火打劫。
至於天下亂了，人們痛苦，那是你們的事，同他沒有關係；把你們搞亂了，他才好表現自己的才能，就是「安其危」，在最危難的時候，他自己非常平安。當然也可以講，他不懂事，在這樣危難的局面下，他自己還認為平安得很。
「安其危而利其菑」，唯恐天下不亂；別的地方發生災難，正是他的好運，正可以利用這個災難，施展他的所長。這種思想這種做法，「樂其所以亡者」，看到別人危亡時，很高興，因為可以有機會自我表現。
「不仁而可與言，則何亡國敗家之有。」孟子說這些沒有仁義思想的人，沒有遠大的胸襟，沒有愛天下人的觀念，如果可以跟他們談國家天下的大事，那世界上、歷史上就找不出亡國的事情了，也沒有敗家的事情了。
文章要文學化 演講要口語化
這本來是很直接的話，被他文學化的文章表現得非常美，可是越說越不懂了。其實他的意思是講，要想國家不亡，家庭不衰敗，只有行仁義之道，才能救亡圖存，這樣說就很明白了。
可是中國古代的古文，同現在所有文學家一樣，都是要寫得文學化，一篇文章如果像講話那麼寫下來，就不叫文章了，不好看。
文章一定是七拐八翹、歪歪曲曲的，柳暗花明又一村，結果說了半天，原來還是這個東西。可是在文學上，那樣寫出來，就是好文章。
實際上每一篇好文章，如果把它歸納起來，只有幾句話而已。像打少林拳一樣，本來一拳就打倒你，很簡單；偏要扭兩下，跳到邊上逗兩下，然後才把你打倒，表示武功好，就是這麼一回事。
不會寫文章的人，看許多文人只是在那個地方玩花樣。不過有個好處，對聰明人，教給他這個辦法寫文章，他一旦鑽進去，一輩子的精神都消磨在這個裡頭了。
在山泉水清出山泉水濁
下面就有味道出來了，孟子所處的那個戰國時代，他所遇到的那幾位領袖，齊宣王啊，梁惠王啊，大小國家的每個領袖，他都看過之後，已經到達目中無人的狀況了。他知道這個世界沒有辦法了，他也沒有辦法教育他們了，只好捲鋪蓋回家，收拾書箱好過年，於是他就回老家去了。
有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。』
他引用了一個童謠，「有孺子歌曰」，他聽到有小孩在唱童謠，在春秋戰國時候，童謠就是民歌。注意，要想研究中國文學史的，在這個地方就要注意了。
「滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足」，這是春秋戰國的文學，民間唱的歌。這個「滄浪」，並不是固定指哪一條江，可能是中原地帶的一條江河。他說，如果是乾淨的水，我就拿來洗洗帽子，古代的帽子有些是竹子編的。
孟子這個時候為什麼拿這個歌來講呢？到了中原，靠近北方啊，黃沙特別大，有人帽子是要洗的，草帽就可以洗。如果這個滄浪之水是髒的話，他說那就洗洗腳吧。乾淨水洗帽子，髒水就洗腳，就這麼一個民歌。
孟子引用這個民歌來講，說孔子當年聽了民謠啊，也有感慨，孔子說，「小子」啊！年輕的同學們啊，「聽之」，你們注意聽啊。這個歌代表的意義，是遇到清水嘛，就洗洗頭上的東西，頭是比較寶貴的；遇到髒水嘛，只能夠洗洗腳，就不能洗臉洗頭。
為什麼？「自取之也」，水本身本來沒有區別，洗頭和洗腳是一樣的，可是因為水質乾淨與不乾淨的關係，人的應用、看法、作用就不同了，這是照文字上解釋。
換句話說，這就代表在時代清明時，一個人就應該出來服務；時代太混濁了，無法救了，他也只好回家。
為什麼孟子引用孔子的話呢？孔子當年周遊列國，看到這個時代沒有辦法救，因此回家去了。所以孟子這段話又是個機鋒，含藏的非常好，他學的也是孔子的精神。
我姓孟的嘛，今天也要捲鋪蓋回家了，也不幹了，年紀也大了。這幾句話，也就是後世文學所謂「在山泉水清，出山泉水濁」，同樣的意思。
自侮 侮人 被人侮
夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。《太甲》曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活』，此之謂也。」
下面孟子再引申這個意思，他說：「夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之」，他又引用《詩經·太甲》裡所講，「天作孽，猶可違；自作孽，不可活」的道理。
這裡文字很明白，凡是中國人，讀過中國書的，這幾句話都曉得講。
一個人為什麼被別人侮辱？是你自己找來的，你的作為一定有什麼不對的地方。有人說，老師，我在這裡，好像人家看到我都很討厭。如果他能夠反省一下，可能就會發覺，自己總有使人討厭的地方，才會召來這個後果。所以孟子說，一個人必自侮才會被別人侮。
這就是因果律，這個因是在自己的內心，每個人自己內心思想是行為的開始，所以都是由於自己，並沒有一個另外做主的，命運是操在自己的手裡，就是這個觀念。
所以他引用《詩經·太甲》篇裡的話，「天作孽」，這個「孽」代表罪惡；佛經那個「業」，包括善、惡、非善非惡的「業」。所以這篇詩裡講，上天造孽，還可以逃得掉，天災還可以躲得過；人禍，人要自己造孽，就不可活，沒有辦法逃脫。
上次我們引用道家的思想，《陰符經》說天發殺機、地發殺機，還可以躲得過；人一發殺機啊，天地反覆。人心最厲害，連天地對人都無可奈何。
《孟子與離婁 南懷瑾老師》
[若水心得]
提到「人必自侮，然後人侮之」的這句話，它讓我想起南師很喜歡引用古人的一段話：
「任何一個人，一生只做了三件事，便自去了。自欺、欺人、被人欺，如此而已。」
古今中外的英雄豪傑，誰又不是如此。人不自欺，幾乎是活得沒有人味。我們從生到死，今天、明天、大後天，隨時隨地，總覺得前途無量、後途無窮才有希望，才有意思。
不做做白日夢，沒有了念想，那還有甚麼意思呢!
其實，那些無量、無窮的希望，都只是「意識」思想形態上的自我意境而已，可以自我陶醉，不可以自我滿足。講到這裡，特別聲明，不要誤會了人生，就心灰意懶。
人，因為有「自欺」，才會『欺人」，最後當然要「被人欺」。人也因為「自侮」，才會『侮人」，最後當然要「被人侮」。
「侮」，欺負，輕慢，輕視，輕蔑。對自已，對他人，都是。
換言之，人要自愛，才能愛人，最後自然可被人愛。也可以說，人要自尊，才能尊人，這樣才能使人尊你。
那麼，我們要怎麼做才能夠由「自欺，自侮」，轉換成「自愛，自尊，自重」的人呢? 那就是「誠其意」，使自己的意識「誠」起來，讓自己真誠，誠實。
這方法就是曾子所說的「誠其意者，毋自欺也」。
毋自欺，就是不要自己騙自己。
「意識」，是「心」起分別理想作用的先鋒。它旋轉跳躍變化的非常快速，而且最容易自我欣賞、自我陶醉、自我肯定或否定。它就在我們腦子裡盤踞活動，發揮思想、理想、幻想等成千上萬的作用。
但它本身是把握不住，想過了用過了便溜了。一旦把握住了，它把好壞交給我們的「知性」去判斷。它把種種影像收集歸納以後，又交給了「心」來安排收藏。
要使「意識」淨化，除非你真要做到「內明」反省的學問，隨時留意它的活動，使它能「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，才能得到真正的「誠意」境界。
換句話說，一切都由「知」，從覺知開始。一旦有了知的覺知，那才會有止，定，靜，安，慮，得，才能夠把意識給誠起來。
這裡的「誠」字，是包括專一、安定、無私、明淨的意義。
所以子思著《中庸》，便說：「自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣。明則誠矣。」「誠者，自成也。」同樣是發揮「誠意」的內涵。這是「內明」之學的精髓所在。
同樣的，我們平常生活中，對人處事，也是這個「意識」的作用最為重要。但你如果對「內明」學養不到家，那被「意識」所「自欺」、或「欺人」、「受人欺」是勢所必然，事所難免。
譬如說，人人都會埋怨被別人騙了，其實，人不自騙，誰又能夠騙了你呢？小心，也許我正在自欺，而且又欺了大家。
接著「毋自欺」之後，他便用兩句譬喻的話說：「如惡惡臭。如好好色。」
人們對於一切事、一切東西的愛好和厭惡一樣，當你真討厭它的時候，就會立刻厭惡它，再也不會去迷戀它。當你真喜愛它的時候，你必然會馬上去愛好它，再也不會捨棄它。
同樣的道理，當你明白了「意識」的顛倒反覆，自己擾亂自心時，你就要「不自欺」，立刻捨棄「意識」的亂流，歸到平靜清明的境界，正如前面七證次第所講的「知止而後有定」才對。
你真能做到使意識、意念返還到明誠、明淨的境界，那才叫做真正的「自謙」，這完全是靠自己的反觀省察，才能得到的境界。
謙，並不是消極的退縮，它是崇高的平實。
自謙，是自我謙遜，是心安理得。
理得才能心安，心安才能理得，把道理給梳理清楚。